Gibt es am Jüngsten Tag noch Freundschaft?

Vorab: Es geht in beiden Versen nicht um irgendeine Freundschaft, sondern um „innige Freundschaft“ (chullah). Nichtsdestotrotz ist hiermit kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Der erste Vers (43:67) sagt, dass die Gottesfürchtigen, die im Diesseits innige Freunde waren, am jenem Tag keine Feinde sein werden. Dass sie keine Feinde sein werden, bedeutet nicht unbedingt, dass sie an jenem Tage noch „innige Freunde“ sein werden. Wie denn auch, denn jeder versucht seine eigene Haut zu retten und so mancher läuft sogar vor seiner Mutter und seinen Kindern weg, die etwas von seinen guten Taten bekommen möchten (Sure 80:34 ff.).
• Selbst wenn wir davon ausgehen könnten, dass es zwischen dem Schlagen der Stunde und dem Eintritt ins Paradies noch innige Freundschaft gibt, müssten wir berücksichtigen, dass der Jüngste Tag aus mehreren Tagen besteht (mehr dazu hier) und der zweite Vers (2:254) womöglich nur einen dieser Tage meint.

Hat Mohammed (s) seinen Herrn gesehen?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

In den beiden erstgenannten Koranstellen geht es um Gabriel, nicht um Gott. Dies geht an den entsprechenden Stellen selbst relativ klar hervor, besonders wenn man zuerst Sure 81 und danach Sure 53 liest.

Verschiedene Wartezeiten für Witwen und Geschiedene

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Ein Teil der Weisheiten der göttlichen Bestimmungen lässt sich sofort erkennen, für andere ist ausgiebiges Nachdenken nötig, wiederum andere Weisheiten mögen allein in Gottes Wissen verbleiben oder sind schlicht Ausdruck für eine der wichtigsten Wahrheiten, nämlich: Da Gott Gott ist, kann Er bestimmen, was Er will (siehe auch Sure 5:1). Angebliche Widersprüche zwischen Gesetzgebungen sind ohnehin von vorneherein irrelevant: Siehe hier (klicken)
• Die Weisheit für die längere Wartezeit bei Witwen ist wahrscheinlich u.a. psychologischer bzw. sozialpsychologischer Natur. Da die Psychologie des Menschen sehr komplex ist, wären für eine detaillierte Untersuchung dieser Weisheit umfangreiche Studien notwendig. Die Untersuchung selbst ist jedoch angesichts des ersten Punktes nicht notwendig.

Heirat und Mindestalter

Antwort:

Die Angabe eines konkreten Mindestalters als Zahl ist im ganzen Koran nicht zu finden. Die Angabe der Pubertät als Mindestalter zum Heiraten ist kein Widerspruch zur Regelung von Scheidungen, in denen die Geschiedene noch nie die Menstruation hatte (65:4), da dies in seltenen Fällen auch bei älteren Frauen vorkommt und der Vers die Scheidung auch widerrechtlicher Ehen regeln wollen könnte. Doch nicht einmal die Pubertät ist in dem betreffenden Vers (4:6) explizit erwähnt, sondern allgemein die Heiratsfähigkeit. So ist es den Menschen überlassen, diese Grenze herauszufinden.

Christinnen: Heiraten erlaubt oder verboten?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Es gibt auch nicht-beigesellende Christen (z.B. Zeugen Jehovas).
• Der koranische Ausdruck al-mushrikîn ist im Koran reserviert für Polytheisten in der Art der Götzendiener auf der damaligen Arabischen Halbinsel. Monotheisten, deren Glaube lediglich Beimischungen von Polytheismus beinhaltet, werden damit im Koran nicht bezeichnet.
• Angebliche Widersprüche zwischen Gesetzgebungen sind ohnehin irrelevant: Siehe hier (klicken)

Wieviele Gärten gibt es im Paradies?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

Es spricht nichts dagegen, eine große Anzahl von (evtl. zusammenhängenden) Paradiesen unter dem Begriff „Paradies“ zusammenzufassen. Auch der deutsche Schwarzwald besteht u.a. aus einer großen Anzahl von Wäldern, so wie ein Land aus mehreren Ländern bestehen kann.

Wieviele Gruppen am Jüngsten Tag?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

Eine der beiden Gruppen besteht aus zwei Untergruppen (die Geretteten und die besonders Rechtschaffenen) oder es sind einfach drei Gruppen, von denen eine nicht überall erwähnt wird, aber auch nirgends explizit ausgeschlossen wird.

Wieviele Todesengel?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Ein Engel kann mehrere Helfer haben.
• Auch ohne Helfer ist der Plural sinnvoll, wenn jedem Versterbenden ein anderer Todesengel zugeteilt wird. Letzteres geht wegen des Relativpronomens alladhî aus der wörtlichen Übersetzung von Sure 32:11 gut hervor: Abberufen wird euch derjenige Todesengel, der mit euch betraut wurde.
• Dadurch, dass die Engel nur auf Befehl ihres Herrn {s.w.t.} und sogar ausschließlich mit Seiner Kraft handeln, passt es mindestens ebenso gut, Gott anstelle der Engel als den eigentlichen Wirkenden zu erwähnen, solange die Existenz von Todesengeln nicht allgemein ausgeschlossen wird.

Woraus wurde der Mensch erschaffen?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Der Mensch ist aus Lehm erschaffen worden, da der erste Mensch aus Lehm erschaffen wurde. Aus Flüssigkeit wird er bei bzw. nach dem Fortpflanzungsakt der Eltern jedes Menschen erschaffen. Das Anhängsel und das Klümpchen sind Embryonalstadien.
• Nirgendwo gebraucht der Koran die Formulierung, der Mensch sei „aus Nichts erschaffen“, als sei das Nichts eine Substanz, oder als habe seine Entwicklung nicht in Vorsubstanzen seinen Anfang genommen. Das ist nämlich dasjenige, was 52:35 verneint. Es verneint nicht den Vers 19:67, der lediglich daran erinnert, dass der Vorsubstanz eine Phase vorausging, in welcher sie noch nicht existierte. Man beachte seine Formulierung, in welcher der Ausdruck „aus nichts“ nicht vorkommt: Ich erschuf dich bereits zuvor, obwohl du nichts gewesen warst.

Sure 109: Beten „Ungläubige“ Gott nicht an?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Die Rede in der Sure richtet sich an die Entkennenden, d.h. diejenigen, welche die Anerkennung der Wahrheit bewusst ablehnen oder in erhebliche Undankbarkeit verfallen sind. Deren Anbetung Gottes ist eher ein Lippenbekenntnis, während das, was sie in Wirklichkeit anbeten, ihre Neigungen, ihre Gelüste, das Geld, sonstige materielle Werte oder andere Dinge sind.
• Es lässt sich nachweisen, dass der Koran den Begriff ^€abada („anbeten“, „in Knechtsein verehren“) semantisch bewusst neu auffüllt, implizierend, dass eine beigesellerische Anbetung Gottes nicht als Anbetung Gottes anerkannt wird (2:172, 16:114, 41:37, 106:3).¹
• Diese Sure selbst lässt sich als Mitteilung verstehen, dass die Anbetung Gottes durch Götzendiener nicht als Anbetung anerkannt wird.
• Die Aufsässigkeit der Entkennenden führt auch den herkömmlichen Begriff der Anbetung ad absurdum. Man kann dies damit vergleichen, dass ein Soldat die Uniform der einen Armee trägt und ihre Hymne zu singen pflegt, jedoch in Wirklichkeit auf der Seite der gegnerischen Armee kämpft. Diesen kann man unmöglich einen Anhänger der ersten Armee nennen oder von ihm als jemanden reden, welcher der ersten Armee wirklich dient.
• Wenn weder der Begriff „alle“ noch äquivalente Spezifikationen eingesetzt werden, genügt es bekanntlich, mit einem grammatisch bestimmten Plural-Wort (hier: al-kâfirûn) die Mehrheit oder gar nur die typischen Repräsentanten der betreffenden Gruppe zu meinen. Nun besteht die Mehrheit der Entkennenden noch heute aus (mindestens de facto) beigesellenden Menschen, z.B. werden bei den Christen Jesus und Maria beigesellt. Beigesellung führt über kurz oder lang zur Vernachlässigung der regelmäßigen direkten Anbetung Gottes.

Wie fremd war „Allâh“ den arabischen Götzendienern?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Die Verwirrung ist nicht die des Koran, sondern die der Götzendiener. Dass Gott der Schöpfer des Universums ist, geben sie nur widerwillig zu. Die Bezugnahme auf Gott (allâh) war Bestandteil ihres kulturellen Erbes, wurde jedoch von vielen nicht ernsthaft gepflegt. Die Sympathie zum Glauben an Ihn war unterschiedlich ausgeprägt.
• Als Propagandamittel redeten damalige Mekkaner sich und anderen ein, Mohammed (s) bete eine völlig fremde Gottheit an und führten als Argument an, dass der Koran Ihn mit dem unbekannten Namen ar-raħmân („der Erbarmer“) bezeichne (siehe Suren 13:30, 25:60). Vermutlich hätten sie daher Gott nie unter Seinem arabischen Namen allâh beleidigt, wohl aber unter dem Namen ar-raħmân.
• Eine spätere vollständige Lossagung Einiger von Gott, als Trotzreaktion auf den langen Aufruf Mohammeds (s) zu Seiner Vereinzigung, ist problemlos denkbar. Dazu passt, dass das Beleidigungsverbot in Sure 6 steht, einer der später offenbarten unter den mekkanischen Suren.

Woher kommt das Übel?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Die ersten beiden angeblich widersprüchlichen Verse kommen in der betreffenden Sure direkt hintereinander (4:78-79). Es ist also unmöglich, dass der Verfasser einen derart ins Auge fallenden scheinbaren Widerspruch übersehen hat. Dies lässt keinen anderen Schluss zu, als dass hier überhaupt kein Widerspruch vorliegt, sondern der Verfasser einen Sinn zugrundelegt, der dem Kritiker offensichtlich verborgen ist.
• Man beachte, dass die beiden Verse keine der zur Diskussion stehenden „von“-Quellen explizit leugnet, und dass wenn X von A ist, dies nicht ausschließt, dass X mittelbar oder unter einem anderen Aspekt zugleich von B ist. Da es Gott ist, der die Fähigkeiten verleiht, und auch Er es ist, der alle Bewegungen erschafft, ist auch etwas, das jemandem von einem Menschen geschenkt wird, von Gott. Gleichzeitig lässt sich sagen, dass es von jenem Menschen ist, zumal er der „Weg“ ist, den die Gabe genommen hat.
• Im Original des ersten Verses wird für beide „von ... her“-Ausdrücke der Ausdruck min €indi benutzt, jedoch im Original des zweiten Verses für beide „von“-Ausdrücke jeweils die bloße Präposition min. So kann keinerlei Widerspruch vorliegen, wenn auf diese Weise der erste Vers über die Ursache von Glück und Unglück spricht und der zweite Vers dagegen von Verdankung und Schuld. Wenn nämlich einem Menschen Gutes geschieht, ist Gott der Verursacher (erster Vers), und es ist Ihm zu verdanken, wiewohl der Empfänger es nicht verdient hat (zweiter Vers). Geschieht dem Menschen ein Übel, ist Gott ebenfalls der Verursacher (erster Vers), jedoch verursachte Er sie in Anbetracht einer Sünde, die der Seele des Empfängers anhaftet, mit dem Zweck, diese zu reinigen oder zu strafen (zweiter Vers).
• Der dritte Vers zitiert einen Menschen (Hiob), so dass, wenn hier ein Fehler vorliegen sollte, dieser nicht derjenige des Korans wäre, sondern derjenige des zitierten Menschen. Eventuell drückt sich darin aus, wie stark das Leiden Hiobs gewachsen war.
• Hiob sagt mit keinem Wort, der Satan sei der Verursacher der Krankheit. Eher wird Hiob schlicht die zahlreichen Einflüsterungen und Versuche des Satans, ihn durch die Krankheit zur Unzufriedenheit zu bewegen, als belastend empfunden haben.
• Die Taten des Satans werden von Gott nicht an sich gutgeheißen, sind aber dennoch von Ihm erschaffen, um die Knechte zu prüfen und das Gute über das Schlechte zu echtem Sieg und echter Ehre zu führen.

Woher kommt das Übel? (II)

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Sure 4:78 leugnet nirgends explizit, dass ein Geschöpf eine (wenn auch eigenkraftlose und nur wegen der Art seiner raumzeitlichen Eingebettetheit so nennbare) Ursache für etwas sein kann. Sondern sie richtet sich gegen die mit einer destruktiven Strategie der Kritik am Gesandten (s) verbundene implizite Behauptung, es gebe etwas, das nicht von Gott als absolutem Urheber in die Existenz gebracht worden sei. Die absolute Urheberschaft Gottes wird wiederum von Sure 3:165 nicht in Frage gestellt.
• Das von 3:165 referenzierte Unglück wird dort nirgends eindeutig mit vergangener Schuld bzw. früheren Sünden der Betroffenen begründet. Historisch betrachtet hatten sie den negativen Ausgang der zunächst günstig verlaufenen Schlacht tatsächlich selbst verursacht, zum Einen, da sie den Propheten (s) überredet hatten, den Aggressoren auf dem offenen Feld zu begegnen, statt seiner Ansicht zu folgen, sich in Medina zu verschanzen, und zum Anderen, da sich gegen Ende der Schlacht ein großer Teil der Leute nicht mehr an die taktischen Anweisungen des Propheten (s) hielt und aus Sorge um die Beute die Positionen verließ. - Da anfus nicht nur „Seelen“, sondern auch „selbst“ bedeutet, passt der Vers dazu: Sag: Es ist von euch selbst her
• Es ist nichts gegen die Ansicht einzuwenden, dass 3:165 sowohl Schuld als auch Urheberschaft gemeinsam meine - dafür spricht das an 4:78 erinnernde min €indi und das an 4:79 erinnernde anfus. Außerdem ist zu beachten, dass durch die Zuwiderhandlung gegen Ende der Schlacht ja tatsächlich eine Sünde zustande kam.

Gott befiehlt keine Schlechtigkeiten

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• In der zitierten Sure 17:16 wird nicht explizit gesagt, was den betreffenden Personen befohlen wird. Dass es der Frevel ist, entstammt der Phantasie einiger Übersetzer und Interpreten. Es fehlt das mit bi angeschlossene präpositionale Objekt von amara. Im Gegensatz dazu ist es in 7:28 vorhanden, nur dass eben dort gesagt wird, dass Gott Schlechtigkeiten nicht befiehlt. Der Befehl, der in 17:16 gegeben wird, ist anders als in 7:28 höchstwahrscheinlich ohnehin kein solcher im legislativen, sondern im schöpferischen Sinne¹, d.h. ein Impuls, der in die betreffenden Personen gelegt wird, aktiv zu werden, ohne dass ihnen per Mitteilung befohlen wird, zu freveln.
• Der Befehl in 17:16 lässt sich womöglich sogar ohne das in der Frage konstruierte Problem legislativ verstehen. Amir Zaidan übersetzt nämlich nicht unplausibel: „Und wenn Wir eine Ortschaft zugrunde richten wollen, machen Wir ihren im Luxus Schwelgenden Gebote, dann betreiben sie Fisq² dagegen, dann wird die Bestimmung gegen sie vollstreckt, dann lassen WIR sie vernichtend zugrunde gehen.“

Lohn für die Verkündigung?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Vom Verlangen eines Lohns kann nur die Rede sein, wenn sich der Lohn zuvor im Besitz derjenigen befindet, von denen der Lohn verlangt wird. Die Beute einer Schlacht (meist Waffen, Rüstung und Reittiere des besiegten Feindes) befindet sich vor der Aufteilung jedoch noch gar nicht im Besitz einzelner Personen.
• Nirgendwo wird bei der Beute die Fortführung der Verkündigung von ihr abhängig gemacht. Auch unter diesem Aspekt kann von Lohn keine Rede sein.
• Es hätte dem Fragesteller auffallen müssen, dass die Verse jedes Mal auch Gott einen Teil der Beute - sprachlich - zuteilen. Da für jeden, einschließlich des Verfassers des Koran, selbstverständlich ist, dass Gott nichts konsumiert, ist hiermit klar, dass auch dem Propheten die Beute nicht unbedingt zu seinem Privatkonsum zugeteilt wird.
• Auch die Strukturierung der Aufzählung der „Empfänger“ ist aufschlussreich: Und wisst, dass was ihr erbeutet, ein Fünftel davon für Gott ist, und für den Gesandten, und für den Verwandten, die Waisenkinder, die Armen und den Sohn des Weges (Sura 8:41). Durch den Einsatz der Präposition „für“ entstehen drei Gruppen, deren dritte die der Konsumenten ist, denen der Prophet jedoch offensichtlich nicht zugeordnet wird. Gleich mehrere Dinge sprechen dafür, dass das li („für“) hier tatsächlich eine Rolle spielt:
  • Die dritte Gruppe nennt mehrere Empfänger, trotzdem wird das Trennungselement nicht zwischen sie gesetzt.
  • Genau dieselbe Strukturierung wird an einer weiteren Stelle und ebenfalls zum Thema Beuterecht verwendet (Sura 59:7).
  • Der Ausdruck „Gott und der[-m/-n/Seinem/-n] Gesandte[r/n]“ kommt - ungetrennt - im Koran 68 Mal vor, jedoch nur beim Thema Beuterecht wird eine Trennung mit li vorgenommen (8:41; 49:7).¹
  Wenn Privatkonsum jedoch ausgeschlossen ist, lässt sich damit unter einem weiteren Gesichtspunkt nicht von „Lohn“ sprechen.
• Würde in den Versen dem Propheten ^(s) Beute zu seinem Privatkonsum zugeteilt, hätte wohl eher dort „für Mohammed“ statt „für den Gesandten“ gestanden. So jedoch steht nicht die Privatperson Mohammed im Vordergrund, sondern das Amt des Gesandten oder der Staat, zu dessen Aufgaben das Weitertragen der Verkündigung gehört, und der diese finanzieren muss.
• Die historischen Umstände, in denen Sure 8 offenbart wurde, legen nahe, dass Vers 8:1 in erster Linie festlegt, wer die Verteilungshoheit über die Beute innehat, und nicht, wer sie konsumieren darf.
• Bekanntlich lebte der Gesandte Gottes ^(s) in extremer Bescheidenheit und verabscheute Luxus und sogar das Tragen von Seide. Was er an materiellen Mittel hatte, investierte er fast komplett in das Fortkommen der Sache Gottes oder verteilte es unter den Bedürftigen.
• Was Sure 42:23 anbetrifft, so liefert die Originalsyntax zusammen mit guter Kenntnis der damaligen arabischen Grammatik (die von Übersetzern leider häufig nicht genügend beachtet wird) die Antwort: Das Partikelwort illâ ist hier nicht mit „außer“ zu übersetzen, sondern mit „sondern nur“, da es an einen vollständigen Satz angehängt wurde und somit ein sogenannter istithnâ° munqaTi€ vorliegt (disjunkte Exklusion). Diese Syntax findet im Koran an sehr vielen Stellen Anwendung.² Die korrekte Übersetzung lautet: Ich bitte euch dafür nicht um Lohn, sondern nur um Zuneigung der Verwandtschaft wegen. Auch ist durch das Wort „wegen“ (fî) zu erahnen, dass die Zuneigung nicht für die Verkündigung, sondern eben der Verwandtschaft wegen erfolgen soll.

Keine Beschützer oder Helfer außer Gott

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Das verwendete Wort ist waliyy wird in der sprachlichen Praxis in verschiedenen Bedeutungen benutzt, darunter „Alliierter“, „Schutzherr“, „Schutzverbündeter“, „vertraglicher Helfer“ (insb. militärisch), „Parteigenosse“ (s. Sure 5:55-56), „Nahestehender“. Es kann auch, muss aber nicht unbedingt „Beschützer“ bedeuten, da offensichtlich (10:62) auch ein Mensch ein waliyy Gottes sein kann.
• Das Verb ħafiża in den übrigen Versen dürfte gründlich missverstanden worden sein und wird auch leider sehr häufig missverständlich übersetzt („beschützen“). Es ist aber an den betreffenden Textstellen am Zusammenhang zu erkennen, dass nicht „beschützen“, sondern „bewachen“ bzw. „stets aus nächster Nähe beobachten“ gemeint ist. Besonders gut ist dies an Sure 42:6 und 82:10 zu erkennen.²
• Jeder, auch Engel, kann von seiner Intention her Beschützer für jemanden sein. Dies bedeutet nicht zwingend, dass er auch im Endeffekt ein Beschützer ist.
• Da nur Gott alleine die Wirkungen im Kosmos erschafft, ist er auch der einzige Beschützer im Sinne der Effektivität. Er kann aber Engeln oder anderen Wesen befehlen oder sie anregen, sich um den Schutz eines anderen Geschöpfes zu bemühen, worauf Er dieser Bemühung Wirkung verleiht und Selbst das Geschöpf beschützt. Die Engel oder sonstigen Wesen waren dann Beschützer im Sinne der Rolle, im Sinne der wahren Effektivität jedoch wiederum keine Beschützer. Negation und Affirmation sind hier im Fall des Menschen und des sonstigen Geschöpfes sprachlich also beide zulässig, im Falle des Schöpfers jedoch nur die Affirmation.¹

Der einzige waliyy (Schutzverbündete)

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn: siehe vorigen Artikel

Was ist die Antwort der Propheten am Jüngsten Tag?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

Die Gesandten antworten in einem gewissen Sinne schon: Sie sagten: Wir haben kein Wissen. Dies kann als Mitteilung über die Enormität der Ereignisse am Jüngsten Tag aufgefasst werden, wenn die Gesandten unter dem Eindruck der Geschehnisse nicht mehr in der Lage sind, Erinnerungen abzurufen. Es spricht jedoch nichts dagegen, dass dies lediglich ein vorübergehender Zustand ist und sie vorher oder nachher wieder als Zeugen dienen können.

Kein Teilhaber in der Herrschaft

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Es ist ein Unterschied, ob man jemandem einen Gegenstand lediglich übergibt oder anvertraut, oder ob man ihn zum Eigentümer macht.
• Wahres und absolutes Eigentum kommt nur Gott {erh.} zu. Der Besitz eines jeden Geschöpfes ist somit stets nur eine Leihgabe. Dennoch muss zwischen den Arten des Besitzes bei den Geschöpfen im Vergleich zueinander ein Unterschied gemacht werden. Sie können nämlich relatives Eigentum besitzen, d.h. es ist noch immer nur eine Leihgabe, jedoch mit der Besonderheit, dass Gott den Geschöpfen verboten hat, es sich gegenseitig zu entwenden. Das macht sie längst nicht zu Teilhabern oder Partnern Gottes an diesen Gegenständen.

Die Vervielfachung und Umwandlung von Taten

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Es ist denkbar, dass Gott die wenigen guten Werke, die der Bekehrte bereits getan hat oder noch tun wird, viele kausale Folgen haben lässt, die ihm dann angeschrieben werden.
• Auch ist denkbar, dass solche guten Werke detaillierter eingetragen werden, so dass sich die am Jüngsten Tag abwägbare Schriftmenge erhöht, ohne zu behaupten, er habe ein neues Werk getan. Z.B. statt nur „Er hat an dem Tag X einen Armen gespeist“:
  • „Er hat zu dem Zeitpunkt XY einen Armen gespeist.“
  • „Er hat ihn mit Proteinen versorgt.“
  • „Er hat ihn mit Kohlenhydraten versorgt.“
  • „Er hat ihn mit Salz versorgt.“
  • usw.

• Auch ist denkbar, dass eine eingetragene vorteilhafte Erwähnung wortwörtlich neu eingetragen wird, ohne zu behaupten, die Person habe ein neues Werk getan (ähnlich einer mehrfachen Bekräftigung), z.B.:
  • „Er hat zum Zeitpunkt XY einen Armen gespeist.“
  • „Er hat ihn gespeist.“
  • „Er hat ihn gespeist.“
  • „Er hat ihn gespeist.“
  • usw.
  Etwas, was eher nach einer bloßen Bekräftigung aussieht, mag zwar nicht wie die Vervielfachung eines Werkes wirken, doch ohnehin steht in den betreffenden Versen nicht wörtlich etwas von Taten oder Werken, sondern ħasanât (Vortrefflichkeiten) und sayyi°ât (Misslichkeiten).

Lot - kein Nachkomme Abrahams

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• In dem Vers werden Hiob und Lot der Nachkommenschaft Noahs zugeordnet: Und wir schenkten ihm (d.h. Abraham) Isaak und Jakob. Beide haben Wir geleitet. Noah aber hatten wir zuvor schon geleitet. Und von seiner Nachkommenschaft David, Salomo, Hiob [...] und Lot. Dies ist das grammatisch Naheliegendste, da für die Erwähnung Noahs ein neuer Satz begonnen wird und das Pronomen „seiner“ textuell näher positioniert ist als zur Erwähnung Abrahams. Rein grammatisch besteht zwar die zusätzliche Möglichkeit, die Nachkommenschaft Abraham zuzuordnen, jedoch kommt dies allenfalls im Sinne einer geistigen Nachkommenschaft in Frage, im Sinne von Sure 22:78, wo Abraham als (geistiger) Vater der Muslime bezeichnet wird.
• Die Abstammung Hiobs ist uns nicht genau bekannt. Das apokryphe „Testament Hiobs“ ordnet ihn allerdings durchaus der Nachkommenschaft Abrahams zu, genauer gesagt der Nachkommenschaft Esaus, eines Sohnes Isaaks. Und da Lot erst zwei Verse nach der Gruppe erwähnt wird, deren Mitglieder eindeutig als Nachkommen jener gemeinten Person anzusehen sind, würde sich auch dann kein Fehler ergeben, wenn mit der Person doch Abraham gemeint sein könnte. In diesem Fall setzte Vers 85 lediglich neu an, anknüpfend an das Verb in kullan hadaynâ und/oder wa nûħan hadaynâ, nicht aber an wa min dhuriyyatihi.

Das Buch oder die Bücher?

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Schon die obige Formulierung der Anmerkung liefert den Ansatz. Es ist, als hätten sie alle ein und dasselbe Buch bekommen. Dass sie es tatsächlich alle in der selben Form bekommen haben, ist damit nicht gesagt.
• Da der Hauptinhalt ungeachtet aller Unterschiede auf sprachlicher und textorganisatorischer Ebene bei allen großen offenbarten Schriften identisch ist, ist diese rhethorische Vorgehensweise sehr treffend und ausdrucksstark. Die subtextuelle Mitteilung: Alle Offenbarungen Gottes bilden eine harmonische Einheit.
• Eine genauere Übersetzung des Wortes kitâb ist nicht „Buch“ (sifr), sondern „Schreiben“, „Schriftstück“ oder „Schrift“. Vor diesem Hintergrund ist Sure 5:48 bezüglich der vorliegenden Fragestellung besonders erhellend: Und wir liessen zu dir mit der Wahrheit die Schrift herabkommen, eine Bestätigung dessen, was vor ihr von der Schrift da war. Alle textuellen Offenbarungen zusammen sind also „die Schrift“, und auch wenn Mohammed (s) nur der arabische Teil offenbart wurde, lässt sich davon reden, dass ihm „die Schrift offenbart“ wurde, denn verständlicherweise fungiert der arabische Koran durch seinen vollen Einsatz für das Grundanliegen aller Schrift als Stellvertreter jenes Gesamtschrifttums. Es ließ sich ja auch davon reden, dass dem Propheten ^(s) „der Koran“ offenbart worden sei, zu einem Zeitpunkt, zu dem er wahrscheinlich noch nicht alle Suren kannte.

Welche Propheten bekamen ein Buch?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Es ist ein Unterschied, ob gesagt wird, dass ihnen die Schrift gegeben wurde, oder ob sie ihnen offenbart wurde. Ersteres kann auch schlicht bedeuten, dass sie ihnen gelehrt wurde. Dies ist beispielsweise sogar bei normalen Juden oder Christen der Fall, die im Koran ganz explizit bezeichnet werden als diejenigen, denen Wir die Schrift gaben oder diejenigen, denen die Schrift gegeben wurde¹.
• Dass es Propheten gab, die keine eigene Schrift offenbart bekamen, ist ohnehin wohl eine bloße Vermutung.

Wann wurde die Anbetung des goldenen Kalbs bereut?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Sie können die Motivation, ihr Vorhaben konsequent bis zur Rückkehr Mose zu verfolgen, kurz vor seiner Rückkehr aufgrund nicht im Detail erwähnter Umstände verloren haben. Nirgends in den genannten Versen steht, sie hätten das (angebliche) Vorhaben auch wirklich voll umgesetzt.
• Sure 7:150 mit der Rückkehr Mose kann auch als nachgelieferter Rückblick angesehen werden, zumal der Vers nicht mit falammâ, sondern mit walammâ eingeleitet wird und dies solche Rücksprünge zulässt.

Jonas - ans Land geworfen oder nicht?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn: Hier liegt ein klarer Übersetzungsfehler vor. Der Satzteil, der hier durch ein Komma abgetrennt übersetzt worden ist mit „und er wäre geschmäht worden“ ist im Original ein Zustandsnebensatz, und 'arâ° hat einen bestimmten Artikel, weshalb richtiger wäre: „... wäre er geschmäht an das kahle Land geworfen worden.“ Er ist also nicht geschmäht an das kahle Land geworfen worden. Dies heißt keineswegs, dass er überhaupt nicht an das kahle Land geworfen wurde.

Evangelium zu Lebzeiten Mose?

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Nirgends steht dort explizit, dass Gott ^{erh.} die Worte zu Moses ^(s) sprach oder sie ihn hören ließ. Die oratio recta nach Mose Bittgebet kann auch schlicht die von Gott ^{erh.} gefasste, zeitlose Entscheidung dazu repräsentieren.
• Geht man dennoch davon aus, dass die Rede Teil eines Dialogs zwischen Gott und Moses ist, lässt sich die Erwähnung des Evangeliums als Signal auffassen, dass der Dialog bereits vorher zu Ende war, nämlich mit dem Schluss des Verses 156. Dass Vers 157 mit seinem Beginn als Relativsatz syntaktisch dazugehörig wirkt, lässt sich als Zeichen dafür auffassen, dass die zu Moses gesprochenen Worte auch in der Gegenwart noch Gültigkeit haben. Dies ist eine aus anderen Stellen bekannte, typisch koranische rhethorische Vorgehensweise (vgl. 20:52 ff., 7:44-45, 7:50-51, 11:18 ff., 16:27 ff.).
• Warum sollte Gott Moses nicht mitteilen, was Er in Zukunft anderen Propheten offenbaren wird und dann darüber mit ihm sprechen? Zwar steht scheinbar die Gegenwartsform in den sie bei sich in Thora und Evangelium geschrieben finden, doch diese ist im Arabischen auch geeignet, die Zukunft zu referenzieren.¹ Die Weglassung der Futurpartikel ist hier besonders passend, da die Kinder Israels zwar nicht das Evangelium, aber die zugleich erwähnte Thora schon damals besaßen.
• Der betreffende Satzteil ist auch als die wörtliche Rede unterbrechende Parenthese auffassbar.
  

Buch links oder hinter dem Rücken?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn die linke Hand kann sich bei der Übergabe des Buches hinter dem Rücken befinden.

Ungehorsamkeit eines Engels?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Iblis war einerseits dem Wesen nach keiner der Engel, andererseits gehörte er dem Aufenthalt oder Status nach zu ihnen.
• Zusätzlich liefert die Originalsyntax zusammen mit guter Kenntnis der damaligen arabischen Grammatik (die leider vielen Übersetzern abgeht) die Antwort: Das Partikelwort illâ ist hier nicht mit „außer“ zu übersetzen, sondern mit „wohingegen“, da hier eine disjunkte Exklusion vom Typus IV c vorliegt.¹ Die korrekte Übersetzung lautet: Und als wir zu den Engeln sagten: Stirnt vor Adam nieder - worauf sie niederstirnten, wohingegen Iblis sich weigerte.
• Einige sind/waren der Meinung, dass Daimonien (jinn) eine besondere Unterart der Engel gewesen seien, die in einer Art Ausnahme als einzige Engel die Fähigkeit zum Ungehorsam gehabt hätten.

Satan: Engel oder Daimonium?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

Dies wurde schon beantwortet in: „Ungehorsamkeit eines Engels?“ Und in: „Iblîs: Dämon oder Engel?“

Die einzige Antwort oder doch zwei verschiedene?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Die Antwort bezieht sich jeweils auf den Vorwurf Lots gegenüber seinem Volk hinsichtlich ihrer homosexuellen Praktiken und ihres Ausmaßes. Da es zur Methode der Gesandten gehört, ihre Kernaussagen gegenüber ihrem Volk oft zu wiederholen, liegt es nahe, dass in den Versen zwei ähnliche, aber getrennte Situationen referenziert werden und in jeder der beiden Situationen es vonseiten des Volkes jeweils nur eine einzige Antwort gab.
• Falls es sich doch nur um eine einzige Situation handelt, lässt sich der Satz in 29:29 als die innere Aussage des Satzes in 7:82 auffassen, so dass nur der Satz in 7:82 zu hören war, jedoch derjenige in 29:29 gemeint war oder zumindest derjenige war, auf dessen Aussage der Satz in 7:82 im Endeffekt hinausläuft. - Dies ist schnell zu verstehen, wenn man weiß, dass Leute, die ihren Gesandten vertreiben, damit automatisch ihr baldiges Ende besiegelt haben und sie unabwendbar das irdische Strafgericht erwartet (siehe Suren 17:76-77, 8:33-34). In diesem Lichte ist ein lautstarkes „Treibt sie hinaus“, wenn es spottend für die Ohren des Propheten bestimmt ist, gleichbedeutend mit der Aussage: „Bring doch Allahs Strafe über uns, wenn du die Wahrheit redest.“

Keine Homosexualität vor Lots Volk?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Der Ausdruck mâ sabaqakum bihâ min °aħad kann zwar übersetzt werden mit: „Niemand ist euch darin vorausgegangen“. Doch sabaqa bedeutet nicht nur „vorausgehen/zuvorkommen“, sondern auch „besiegen“ und „stärker sein als“¹, so dass auch die folgende Übersetzung möglich ist: „Niemand war darin stärker (d.h. schlimmer) als ihr“. Hiermit bezöge sich die Aussage nicht nur auf die Handlung an sich, sondern auch auf das Ausmaß.
• Der unerreichte Frevel waren in 7:80-81 offenbar nicht nur die homosexuellen Handlungen Einiger, sondern zusätzlich der widernatürliche geschlossene Verzicht wohl aller Angesprochenen auf den intimen Verkehr mit den weiblichen Mitgliedern des Volkes (26:166) und sogar die Ausweitung der homosexuellen Kontakte auf andere Lebewesen außer Menschen (26:165; Benutzung von dhukrân und €âlamîn). Auch in 29:28-29 gesellen sich andere Dinge hinzu, wie z.B. Wegelagerei. Letzteres könnte darauf hindeuten, dass es homosexuelle Vergewaltigungen waren, die den unerreichten Frevel darstellten.
• Der beispiellose Frevel wird in den betreffenden Versen fâħishah genannt, d.h. eine „obszöne Abscheulichkeit“. Es ist aus Vernunftgründen jedoch davon auszugehen, dass eine Handlung nur dann eine „obszöne Abscheulichkeit“ sein kann, wenn sie von einem verantwortungsfähigen Wesen begangen wird. Das Vorkommen derartiger Handlungen im Tierreich ist daher in diesem Zusammenhang völlig irrelevant, da es sich bei ihnen weitestgehend nicht um verantwortungsfähige Wesen handelt.
• Dadurch, dass der an den betreffenden Stellen verwendeten Ausdruck min °aħadin min al-€âlamîn auf dem Wort °aħad aufbaut, welches in erster Linie für etwas, das eine Persönlichkeit wie der Mensch besitzt oder noch Höheres ist, gedacht ist, muss die Aussage keineswegs unbedingt irgendetwas im Tierreich bestätigen oder ausschließen.
• Die Aussage kommt in einer wörtlichen Rede vor, die der Koran dem Propheten Lot zuordnet. Somit muss sie keine Lehre des Koran, sondern kann auch schlicht die private Überzeugung des Menschen Lot sein. Man mag dann zwar fragen, warum der Koran sie dann überhaupt erwähnt. Eine mögliche Antwort wäre aber, dass sich mit der Aussage das Ausmaß der Ausschweifungen, welches sich den Augen Lots bot, effektvoll indirekt ausdrücken lässt.

Zerstörte Abraham die Götzen?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn es ist für den Koran typisch, dass er eine Geschichte an verschiedenen Stellen mit unteschiedlichen Detail-Schwerpunkten wiederholt oder zur Setzung von Schwerpunkten einen Teil auslässt und an anderer Stelle „nachliefert“, so dass sich die folgende Chronologie aufstellen lässt:

Es lässt sich die folgende Chronologie aufstellen:

1. 21:51-67
2. 19:42-48
3. 21:68-70
4. 21:71-72, zeitgleich mit 19:49

Alternativ:

1. 21:51-68¹
2. 19:42-48
3. 21:69-70
4. 21:71-72, zeitgleich mit 19:49

Alternativ:

1. 21:51-65
2. 19:42-48, zeitgleich mit 21:66-67²
3. 21:68-70
4. 21:71-72, zeitgleich mit 19:49

Alternativ:

1. 21:51-69
2. 19:42-48, zeitgleich mit 21:70
3. 21:71-72, zeitgleich mit 19:49-50

Die Zerstörung der Götzen müsste somit den Ereignissen aus Sure 19 bereits vorausgegangen sein. Das Missverständnis dürfte wohl darauf beruhen, dass der Fragesteller den Dialog aus Sure 19 als bereits durch 21:52 angedeutet ansah, jedoch wäre es merkwürdig, wenn Abraham nie mehr als ein Mal in seinem Leben mit seinem Vater über die Verirrung des Götzendienstes gesprochen hätte.

Überlebte Noahs Sohn?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Solange nicht gesagt wird, seine ganze Familie habe überlebt, ist die Aussage nicht zu beanstanden. Die Forderung der Erwähnung der Ausnahmen steht bei Gruppenbezeichnungen der Forderung der Erwähnung der Ganzheit gleichberechtigt gegenüber, so dass diese beiden Forderungen sich gegenseitig aufheben.
• Das Wort °ahl ist statt mit „Familie“ besser mit „Zugehörige“ oder „Angehörige“ zu übersetzen und weitgehend unabhängig von Blutsverwandtschaft (z.B. °ahlu l-kitâb, die der Schrift Zugehörigen). Wenn sich der Sohn vom Vater losgesagt hat, kann er natürlich kein Mitglied der °ahl des Vaters sein.
• Die Zugehörigkeit zu Noah wird dem Sohn von Gott in Sure 11:46 abgesprochen. (Das bedeutet nicht, dass ihm die Abstammung als Sohn abgesprochen wird.)
• Sure 11:40 sagt keineswegs, dass nur die Nachkommenschaft Noahs überlebt habe. Allenfalls lässt die Formulierung darauf schließen, dass das Überdauern der Zeiten seinen Nachkommen in besonderem Maße zukam. So können sie sich im Laufe der Jahre oder Jahrhunderte gegenüber den anderen Stämmen durchgesetzt haben oder letztere in ihnen aufgegangen sein.

Wie konnten Noah und sein Sohn sich verstehen?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Trotz allem hinderte Noah nichts daran, seinen Sohn zu rufen. Es steht nichts davon, dass der Sohn die Worte des Vaters akustisch wahrnahm. Dass er sie dennoch verstand, kann auf die eventuelle Gestik des Vaters, wenn nicht auf einen besondere göttliche Fügung wie bei der Wahrnehmung der Kommunikation von Ameisen durch Salomo (27:18-19), zurückzuführen sein.
• Auch kann der Dialog in einem kurzen Moment der Beruhigung des Meeres stattgefunden haben. Ein Hinweis darauf mag sein, dass erst nach der Schilderung des Dialogs der Satz folgt: Und es kamen die Wellen zwischen sie, worauf er zu den Ertränkten gehörte
• Durch günstige Windverhältnisse kann die Hörbarkeit verbessert worden sein.
• Dass die Wellen Bergen glichen, genügt nicht, um mit Gewissheit auf ihre Akustik schließen zu können. Es ist bekannt, dass auch große Wellen geräuscharm sein können.

Pharaos Magier: Gläubige oder nicht?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Die Schilderung bricht an der Stelle ab, als die Demonstration des Wunders noch gar nicht abgeschlossen war, d.h. Moses seinen Stab nach den Magiern noch nicht hingeworfen hatte und diese ihren Glauben noch nicht bekundet hatten. An dem Beginn von 10:83 mit fa („worauf“) lässt sich sehen, dass die Einschränkung auf jenen Teil der Anhängerschaft Mose zunächst nur für die relativ kurze Zeitspanne gilt, welche direkt auf den eben genannten Moment der Abbruchs folgte, nicht jedoch alle anderen Menschen aller späteren Zeiten vom Glauben ausschließt, zumal dies nicht dazu passte, dass der Koran selbst weiß, dass später die Christen und Muslime an Moses glaubten.
• Wer die beiden Verse, die 10:83 vorausgehen, insbesondere den Satz inna allâha sa-yubTilu-hû („Gott wird ihn [den Zauber] zunichte machen / seine Nichtigkeit bzw. Falschheit demonstrieren“) als Anspielung auf die vollständige Situation ansehen möchte, so dass diese seiner Ansicht nach wenigstens subtextuell vollständig erwähnt ist, hat zu berücksichtigen: Das Glauben der Magier ist ein Teil dieser Situation und der Demonstration, ohne welchen letztere nicht vollständig wären, sowie auch Bestandteil des °ibTâl (Verbalsubstantiv von yubTilu), der seine Vollendung ja durch die Bestätigung der Magier erfuhr. Damit würde sich die Schilderung des Verses 10:83 auf die Zeit nach der Glaubensannahme der Magier beziehen und meinen, dass direkt nach ihrer Glaubensannahme zunächst niemand außer der benannten Gruppe den Glauben annahm. (Die Glaubensannahme der Ehefrau mag sich zeitgleich mit derjenigen der Magier ereignet haben.)
• Sowie es im Koran zahlreiche syntaktische Ellipsen gibt,¹ geht der Vertreter der im letzten Punkt genannten Möglichkeit von einer Art erzählerischen Ellipse aus, wie sie im Koran durchaus vorkommt². Die gedanklich ergänzbare Vollendung der Ellipse mag indes bis zur Tötung der Magier³ und der Ehefrau⁴ reichen, die in diesem Fall dem in 10:83 Geschilderten vorausgegangen sein dürfte.
• Es ist nicht völlig ausgeschlossen, dass die Magier und auch jene unter den Frauen Pharaos von der Abstammung her Israeliten waren.
• Es wird das Wort qawm benutzt („Leute“), was nicht unbedingt ein Volk im ethnischen Sinne meinen muss, sondern auch für die Bezeichnung einer beliebigen Anhängerschaft geeignet ist. So kann Moses ^(s) Anhänger gehabt haben, die eher aus politischen denn aus Glaubensgründen zu ihm hielten.

Ägypten: Mehrere Götter oder nicht?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Der Koran gibt an den betreffenden Stellen nicht seine eigene Meinung, sondern die eines Teils der Ägypter wieder, wie man deutlich daran sieht, dass die genannten Aussagen lediglich in Zitaten vorkommen. Dass theologische Meinungen von Menschen widersprüchlich sein können, dürfte jedem klar sein. Ein treffendes Beispiel dafür ist die nizäanische Trinitätslehre.
• Wahrscheinlich wollte Pharao als Manifestation, Inkarnation oder Hypostase seiner Gottheiten angesehen werden.
• Es ist denkbar, dass die theologischen Ansichten Pharaos und seiner Anhänger sich während der Geschehnisse änderten bzw. eine „Entwicklung“ unterliefen.

Die Reue kurz vor dem Tod

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Dass er mit seinem Leib vor den Fluten gerettet wurde, heißt nicht, dass er auch mit seiner Seele gerettet wurde. D.h. nur sein Leichnam wurde an den Strand gespült.
• Selbst wenn er mit seiner Seele errettet worden wäre: Nirgendwo in Sure 10:92 steht, dass seine Bekehrung bzw. Reue angenommen wurde.

Keine Seele trägt die Last einer anderen

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Der Schlüssel zur Beantwortung des ersten Teils der Frage findet sich in Sure 16:25: Damit sie ihre Lasten am Tage der Auferstehung vollständig tragen, sowie etwas von den Lasten derer, die von ihnen ohne Wissen irregeführt werden. Ja, wahrhaft übel ist, was sie an Lasten mit sich schleppen. Die Last, welche der Irreführer hier trägt, ist insofern nicht die eines anderen, als sie lediglich eine wegen der Irreführung berechtigte „Kopie“ der Last des anderen ist und als solche jenem anderen letztlich nicht mehr zuzurechnen ist. Dies ist gut an dem folgenden Prophetenausspruch zu sehen: „Wer einen guten Usus in die Wege leitet, dem kommt der Lohn dafür zu, und auch der Lohn derer, die außer ihm später danach handeln, ohne dass sich von ihrem Lohn etwas verringert. Und wer einen schlechten Usus in die Wege leitet, auf dem lastet die Schuld daran, und auch die Schuld derer, die außer ihm später danach handeln, ohne dass sich von ihren Lasten etwas verringert.“¹ Zugleich ist die Genitivverbindung den Lasten derer, die unter dem Gesichtspunkt berechtigt, dass die Kopie eine Kopie ihrer Lasten ist. Verneinung und Affirmation sind somit zugleich und widerspruchsfrei möglich. Denn die beiden angeblich widersprüchlichen Grundaussagen sind lediglich: 1.) Niemand wird einer Sache beschuldigt, die er nicht selbst zu verantworten hat. 2.) Für das, was andere aufgrund seiner Anstiftung getan haben, ist er mitverantwortlich. - Als sprachliche Analogie mag das folgende Beispiel dienen: Wenn ein Hausbesitzer in seiner Freizeit gerne malt, sein Wohnzimmer mit drei selbstgemalten Bildern behängt und irgendwann einen Künstler bezahlt, um ein viertes Bild für sein Wohnzimmer anzufertigen, lässt sich am Ende sowohl sagen, in dem Wohnzimmer befänden sich ausschließlich Bilder des Hausbesitzers und von niemandem anderen, da alle vier ausschließlich sein Eigentum sind, als auch, dass das vierte Bild in dem Wohnzimmer eines der Bilder jenes Künstlers sei.
• Sure 8:25 spricht nicht von einer Schuld, die am Tag der Auferstehung zu verantworten ist, sondern von einem Unglück, das nicht nur die Haupttäter des Unrechts treffen werde, sondern auch diejenigen, welche das Unrecht zulassen und es somit ebenfalls verdienen würden (falls nicht, würden sie spätestens im Jenseits den Ausgleich dafür erhalten).

Schuld an den Verbrechen der Vorfahren

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn diese Redeweise lässt sich als berechtigte, koranspezifische rhetorische Besonderheit ansehen, welche auf diese subtile Weise einen Teil oder die Gesamtheit der folgenden möglichen Aussagen mitteilt oder dadurch begründbar ist:

• dass die Gesinnung, aufgrund derer die Verbrechen geschehen waren, mit der Gesinnung der späteren Generation identisch ist.
• dass sich die spätere Generation mit der früheren Generation und evtl. sogar ihren Taten völlig identifiziert.
• dass die spätere Generation nicht nur unterlässt, sich von den Verbrechen der Vorfahren zu distanzieren, sondern auch Verbrechen begeht oder zu begehen versucht, die strukturell und von der Absicht her den Verbrechen der früheren Generation entsprechen.
• dass die Pflicht, sich von den Verbrechen des eigenen Volkes zu distanzieren, größer ist als die Pflicht, sich von den Verbrechen Fremder zu distanzieren.¹

Man beachte im übrigen den auf den Propheten (s) zurückgeführten Ausspruch: Auf den Propheten Mohammed ^(s) wird der Ausspruch zurückgeführt: „Wenn auf der Erde eine Verfehlung begangen wird, ist einer, der dabei ist und sie missbilligt, wie einer, der nicht dabei ist. Wer nicht dabei ist, ihr aber zustimmt, ist wie einer, der dabei ist.“²

Der Zweck der Erschaffung des Menschen

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Der einzige Zweck der Erschaffung von Menschen und Daimonien (bzw. ihre einzige Aufgabe) ist in der Tat, Gott anzubeten. Derweil besteht ein essentieller Teil der Anbetung Gottes darin, Seine Barmherzigkeit anzustreben bzw. zu erlangen, wenn sie nicht gar mit ihm vollständig zu identifizieren ist.
• Gott anzubeten (oder anbeten zu dürfen), ist eine Barmherzigkeit. Der Grund dafür ist, dass Gott an die Anbetung untrennbar Belohnung geknüpft hat, oder, dass Anbetung, die ohne ein hingabevolles Wohlgefühl oder die Verringerung negativer Gefühle geschieht, nicht als Anbetung anerkannt wird, oder beides.
• Liest man den Teil ausser wessen sich Dein Herr erbarmt - und dafür hat Er sie erschaffen in 11:119 im Kontext, erkennt man, dass er auch bedeuten kann: „... außer denjenigen, die im Gegensatz zu den uneinigen Anhängern der verschiedenen Konfessionen in den Grundwahrheiten und Anbetungsformen eine zur Wahrheit gelangte Einheit bilden, und diese Art der Barmherzigkeit anzustreben, ist ihre Aufgabe.“ Da diese Aufgabe zu erfüllen eine Anbetung Gottes ist, läge hiermit schlicht eine Spezifizierung der Aussage in 51:56 vor. Dieses Verständnis wird durch die Koranstellen unterstützt, welche die gemeinschaftliche Einheit als Barmherzigkeit bezeichnen.¹
• Der Versteil lässt sich problemlos auch so verstehen: „... außer derjenigen Gruppe, die Gott in Seine Barmherzgkeit hineinführt. Und dafür, jene Gruppe in Seine Barmherzigkeit hineinzuführen, hat Gott jene Gruppe erschaffen.“ Dass die Hineinführung in die Barmherzigkeit Gottes Seiner Anbetung entspricht, liegt durch Sure 76:29-31 nahe: Wer also will, schlage einen Weg zu seinem Herrn ein. Und ihr wollt nur, wenn Gott will. Denn Gott ist wissend, weise - Er führt in Seine Barmherzigkeit hinein, wen Er will.
• Da der Zweckbegriff aufs Engste mit dem Begriff des Willens verknüpft ist, ist auch hier der Unterschied zwischen dem legislativen und dem kosmologischen Willen zu berücksichtigen. Dass die Anbetung Gottes die einzige Aufgabe der Menschen und Daimonien und somit ihr legislativer Zweck ist, steht nicht im Widerspruch dazu, dass der Endaufenthalt eines Teils von ihnen in Gehenna Seine kosmologische Bestimmung für sie ist. Die Anbetung kann die einzige Aufgabe einer Person sein, ohne dass sie sich zur Erfüllung dieser Aufgabe durchringt, mit anderen Worten: ohne dass ihr diese Anbetung bestimmt ist.
• Der Ausdruck für Gehenna lässt sich als Abkürzung von „für Gehenna geeignet“ oder „für Gehenna bestimmt“ auffassen.
• Jemandem eine positive bzw. eine negative Konsequenz für den Fall der Erfüllung bzw. Nichterfüllung zu bestimmen, ist darin, ihm eine Aufgabe zu geben, inbegriffen, da dies zu den Dingen gehört, ohne die eine Aufgabe keine Aufgabe ist. Stattdessen wäre sie nur ein Vorschlag oder eine Empfehlung. D.h. indem Gott den Daimonien und Menschen die Aufgabe der vereinzigenden Anbetung gab, bestimmte Er bereits per definitionem den Gehorsamen und den Aufsässigen für die jeweilige Konsequenz, die z.B. in Versen außerhalb von Sure 51:56 (z.B. in 7:179) lediglich konkretisiert wird.

Bestimmung von Urewigkeit her oder erst in der Bestimmungsnacht?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn es spricht nichts dagegen, dass Gott ^(erh.) von Urewigkeit her alles weiß und in der Nacht der Bestimmung den Engeln die für ein Jahr reichenden Befehle erteilt, durch welche die Umstände der Menschen dirigiert werden (z.B. die Abberufung der Seelen durch den Todesengel). Die Wohlverwahrte Tafel und ihre Beschriftung existierte schon zuvor, jedoch ebenfalls nicht von Urewigkeit her, sondern nur von Anbeginn.

Der Paradieswein

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Beim Verbot wurde die bestimmte Form verwendet (al-khamr), während der Paradieswein in unbestimmter Form steht khamr. Somit ist nur das typische berauschende Getränk, das zu gesundheitlichen Schäden und Sünden führt, etwas Schlechtes, während Paradieswein eine unbekannte Art von Wein ist, welche frei von schlechten Nebenwirkungen ist, wie im Koran verschiedenerorts sogar erwähnt wird (37:47; 56:19).
• Wie für andere Dinge des Jenseits und der Transzendenz gilt: Würde der Paradieswein in unseren Erfahrungsbereich gelangen, würden wir uns gezwungen sehen, einen neuen Namen dafür zu erfinden, weil er letztlich doch etwas sehr anderes ist. Da er nicht in unseren Erfahrungsbereich gelangt ist, gab ihm Gott einen Namen, der von allen anderen Namen schlicht der am nächsten liegende ist und wenigstens einen oder mehrere Assoziationen mit dem unbekannten Objekt teilt. Darum der überlieferte Spruch: „Im Jenseits ist nichts wie im Diesseits, außer den Namen.“¹

Die Bevorzugung der Menschheit

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Mit dem gleichen Vokabular berichtet der Koran von der Bevorzugung der Kinder Israels, und zwar gerade im Kontext der Erwähnung von Sünden, die sie begingen (2:47, 2:122). Bevorzugung ist also schlicht die Verleihung von Vorzügen gegenüber anderen Völkern oder Geschöpfen ungeachtet anderer Umstände oder Eigenschaften, die man als negativ deuten mag. Und die Verleihung von Vorzügen ist beim Menschen gegenüber den Tieren zweifellos ein Faktum, das auch durch die ethischen Vergehen der meisten Menschen nicht sofort verschwindet (Herausragende Stellung durch Zähmung eines Teils der Natur, Intelligenz, Technik, Gewissen, Abstammung von einem Propheten, Verbeitung auf dem Planeten etc.)
• Auch wenn ein großer Teil der Menschen zu den schlimmsten Geschöpfen gehört, so ist dem nicht so, weil dies in der Natur des Menschen läge. In ihm ist lediglich das Potential dazu angelegt. D.h. nicht der Mensch an sich ist das schlimmste Geschöpf, sondern nur diejenigen, welche entkennend geworden sind - worunter sich im Übrigen auch Daimonien, die überhaupt keine Menschen sind, befinden. Da der Ausdruck alladhîna kafarû, wie er in 98:6 vorkommt, gegenüber kâfirûn eine spezielle Bedeutung in der koranischen Terminologie hat, lässt sich nicht einmal sagen, ob die dort Besprochenen die Mehrheit der Menschen darstellen.
• Das Vorwissen Gottes um das Schicksal jedes Menschen im Jenseits hebt die Verantwortlichkeit des Menschen für dieses Schicksal nicht auf. Siehe: Die Bestimmung

Länge des Aufenthalts im Feuer

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Sure 11:107 lässt lediglich Ausnahmen zu, und diese werden von Sure 2:167 nicht ausgeschlossen, zumal in 2:167 keine Wörter wie „jeder“ oder „alle“ o.ä. benutzt werden. Die Ausnahme könnte aus dem bestehen, was in einem authentischen Hadith überliefert wird, nämlich dass die Person mit dem wonnevollsten Leben im irdischen Dasein für einen kurzen Moment in das Feuer getaucht und wieder herausgeholt wird, um sie über ihre Bewertung der Wonne des irdischen Lebens zu befragen.¹
• Die Gruppe der „Unglückseligen“ in 11:107 muss nicht deckungsgleich mit der in 2:167 genannten Gruppe sein. Unter der ersteren Gruppe können sich Muslime befinden, die Großaufsässigkeiten unterhalb der Stufe der Entkennung begangen hatten und darum eine begrenzte Zeit im Feuer verbringen müssen.
• Die Angabe der Dauer des Universums ist natürlich als Mindestangabe zu verstehen. Eine darüber hinausgehende Dauer des Aufenthalts im Feuer wird nirgends verneint.

Die Verheißung in Thora, Evangelium und Koran

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Dort steht „in der Thora und im Evangelium“ und nicht „in dem, was von Thora und Evangelium übrig ist“. Thora und Evangelium sind uns aber nicht vollständig in ihren Originalen erhalten geblieben.
• In Thora oder Evangelium muss die militärische Komponente nicht explizit erwähnt worden sein, es genügt die Erwähnung des allgemeinen Versprechens, nämlich, dass die Bereitschaft zur universellen Aufopferung für Gott den Glaubenden mit dem Paradies belohnt wird. So lässt sich die Thematik durchaus in der Bibel wiederfinden¹.

Werden alle Muslime im Feuer brennen?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Den Abschlusssatz in 11:119 haben mit Ausnahme von Rudi Paret so gut wie alle deutschen Übersetzer schwach bis falsch übersetzt und scheinbar (anders als die arabischen Korankommentare) übersehen, dass nicht das für ihre Übersetzung erforderliche bi, sondern min zum Einsatz gekommen ist. So lautet der Satz nicht „Ich werde Gehenna mit den Jinnen und Menschen allesamt anfüllen“, sondern eher: Wahrlich werde Ich Gehenna vor lauter Daimonien und Menschen zusammen anfüllen. Die Verbindung aus Präposition und Artikel „min al“ steht hier für „vor lauter“ und das Wort °ajma€în für „zusammen“ im Sinne von „sowohl... als auch...“. Letzteres wird von Ersterem in keiner anderen Bedeutung zugelassen, da es im Arabischen wie im Deutschen wenig Sinn macht zu sagen: „vor lauter alle Daimonien“. - Eine zweite Übersetzungsmöglichkeit ist: „Wahrlich werde Ich Gehenna aus sowohl den Daimonien als auch den Menschen (nehmend) anfüllen.“ Hier hätte min die selbe Funktion wie in ķalaqa min.
• Das Wort warada (19:71) bedeutet nicht unbedingt „eintreten in“, sondern eher/auch „[dicht her-]ankommen an“.¹
• Es ist ein Unterschied zwischen Gehenna und dem Feuer zu machen. Gehenna ist gewissermaßen der „Ofen“ oder das „Land“, in welchem das Feuer brennt, jedoch nicht mit dem Feuer identisch. Somit ist denkbar, dass selbst ein Betreten Gehennas an einer Stelle erfolgen kann, an der (noch) kein Feuer brennt. Gott ist auch machtvoll genug, Gehenna auf andere Weise mit allen Geschöpfen zu füllen, ohne dass alle in ihr brennen.

Jesus nicht im Feuer

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• In dem Vers steht nicht, dass alles, was sie anzubeten pflegten, zum Brennsoff Gehennas werde, sondern es wird eine Formulierung gewählt (Relativpronomen mâ), die lediglich darauf schließen lässt, dass die Mehrheit der neben Gott angebeteten Dinge gemeint ist. Jesus und Maria lassen sich also widerspruchsfrei ausschließen.
• Ob über die Mehrheit oder auch nur den wesentlichen Kern hinaus alle, die entkennend geworden waren, angesprochen werden, lässt sich ebenfalls nicht eindeutig feststellen.
• Die Vorstellung der Polytheisten bezüglich der Natur der Engel passt in der Regel eher zu Daimonien (z.B. bezgl. Geschlechtlichkeit), weshalb sie von der Intention her in Wirklichkeit Daimonien anbeteten, auch wenn sie ihnen die Namen von Engeln gaben oder sie als Engel bezeichneten. Sure 34:41 dürfte dies bestätigen.
• Auch in Bezug auf Jesus ^(s), Maria ^(s) und andere Geschöpfe beten Polytheisten Dinge an, die es nie gegeben hat, da eine allhörende Maria oder ein allmächtiger Jesus niemals existiert haben. Das Angebetete sind also nicht die historischen Geschöpfe, sondern neben Steinfiguren und Ähnlichem lediglich leblose Phantasiekonstrukte, die sich am Tage der Auferstehung wahrscheinlich gesondert manifestieren und mit zum Brennstoff werden.¹
• Da in dem Vers „was ihr anbetet“ statt „wen ihr anbetet“ steht, sind Persönlichkeit besitzende Geschöpfe von vorneherein nicht explizit eingeschlossen.

Jesus: Keine Gottheit

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Das Wort khalq kann auch schlicht „gestalten“ bedeuten, und das kann - etwas Geschick vorausgesetzt - jeder Mensch.
• In dem betreffenden Vers wird Jesus ^(s) eindeutig mit den Worten zitiert, dass er die Taten mit der Erlaubnis Gottes tue, so dass niemand ihn für eine Gottheit halten kann, da niemand eine Gottheit sein kann, der eine Erlaubnis für irgendetwas benötigt.
• Nach der Lehre des Koran sind alle Vorgänge im Kosmos mitsamt der Taten der Menschen allein von Gott erschaffen,¹ und somit sind alle von Jesus ^(s) gezeigten Wunder nicht von ihm, sondern von Gott erschaffen, auch wenn sie von Gott in die Kausalkette der Handlungen Jesu ^(s) eingefügt worden sind. Sogar das Hauchen, auch ohne das darauffolgende Wunder, ist allein von Gott erschaffen.
• Die Bezeichnung „Geist von Gott“ ist völlig unproblematisch, da jedem lebenden Menschenkörper Geist eingehaucht wurde, der von Gott erschaffen und gesendet wurde. Darüber hinaus bedeutet rûħ in etwa „Lebensgeist“. In der Tat sollte durch Jesus ^(s) die damalige israelitische Gesellschaft, deren Religiosität zum großen Teil auf Äußerlichkeiten verkümmert war, durch die Wiedereinbringung des spirituellen Aspekts der Religion wieder zu neuem Leben erweckt werden.
• Der Ausdruck „das Wort Gottes“ ist wohl eine Kurzfassung des Ausdrucks „das Ergebnis des Wortes Gottes“ (d.h. des Wortes „Sei!“ aus Sure 3:59), etwa wie das Wort „Glauben“ in Sure 2:143 eingesetzt wurde, obwohl „Werke“ zu erwarten gewesen wäre, zumal „Werke“ ja das Ergebnis des inneren Glaubens sind. Zwar sind alle Geschöpfe das Ergebnis des Wortes Gottes, jedoch hat das Geschöpf Jesus ^(s) diesen Titel besonders verdient, da er ohne den väterlichen Zwischenschritt geboren wurde.
• Der Ausdruck „das Wort Gottes“ kann auch „die Verheißung Gottes“ bedeuten. Siehe: Die unveränderlichen Worte Gottes

Jesus wie Adam?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Der Vers sagt nicht plump, Jesus sei wie Adam, sondern: Das Gleichnis Jesu ist bei Gott wie das Gleichnis Adams. Das Wort für „Gleichnis“ lässt sich auch mit „Beispiel“ übersetzen. Dabei sagt der Vers auch, was er meint, nämlich, dass die Erstaunlichkeit der Werdung Jesu ohne Vater der Erstaunlichkeit der Werdung Adams aus Staub gleicht.
• Solange es essentielle Gemeinsamkeiten gibt, sind Unterschiede kein Hinderungsgrund für die Aussage, eine bestimmte Person sei wie eine andere bestimmte Person.

Jesus: Emporgehoben oder gestorben?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Sure 3:144 benutzt das Wort „sterben“ für die anderen Gesandten außer Mohammed gar nicht, sondern khalâ, welches in etwa bedeutet: „aufgetreten und davongegangen sein“, „schon einmal (an einem Ort) gewesen sein und (den Ort) verlassen haben“. Vgl. Sure 35:24.
• Das Wort „alle“ kommt ebenfalls nicht vor. Selbst wenn khalâ „sterben“ hieße, genügte für die Richtigkeit der Aussage der Tod der Mehrheit der Gesandten.
• In der akkuratesten Übersetzung (in Anlehnung an Adel Th. Khoury) ist nicht einmal der Tod der Mehrheit inbegriffen: Und Mohammed ist nur ein Gesandter, vor dem bereits etliche Gesandte gewesen und davongegangen sind

Nur ein einziger wahrer Erschaffer

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Nirgends steht, jene „Erschaffenden“ hätten irgendetwas von der Natur erschaffen, oder sie hätten irgendetwas aus dem Nichts erschaffen. Dass es aber unter den Menschen Konstrukteure, Bildhauer und Künstler gibt, wird wohl niemand leugnen. Das betreffende Wort khâliq kann auch einfach „Gestalter/-ender“ bedeuten.
• Nach der Lehre des Koran sind alle Vorgänge im Kosmos mitsamt der Taten der Menschen allein von Gott erschaffen.¹ Jene erschaffenen „Erschaffenden“ haben also in Wirklichkeit nichts erschaffen, können aber dennoch „Erschaffende“ genannt werden, da nach der koranischen und nach der prophetischen Lehre die Absicht das Maßgebliche an einem Menschenwerk ist² und dieses hier von Gott in die Kausalkette der Handlungen jener Gestalter eingefügt worden ist.
• Ohnehin ist denkbar, dass gemeint ist: „der Beste all jener, die als Erschaffende angesehen oder bezeichnet werden“. Analog dazu lesen wir: die ihn zur Rechtleitung rufen, obwohl aus dem Zusammenhang ersichtlich ist, dass gemeint ist: „die ihn zur angeblichen Rechtleitung rufen“.

Prophetentum nicht nur für Abrahams Nachkommen

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn: Das Wort „nur“ kommt dort nicht vor, und auch die Syntax erzwingt nicht, die Prophetenschaft allein auf die Nachkommenschaft Abrahams zu beziehen, evtl. nicht einmal unbedingt hauptsächlich¹. Und dass die Prophetenschaft seit Abraham hauptsächlich in seiner Nachkommenschaft war, dem lässt sich in der Hinsicht zustimmen, dass fast alle der größten nach seiner Zeit bekannten Propheten in seiner Nachkommenschaft auftraten, insbesondere Mohammed ^(s).

Moses und Jesus nur zum eigenen Volk gesendet?

Vorab: Sure 14:4 sagt eigentlich, dass jeder Prophet in der Sprache seines Volkes gesendet wurde. Allerdings lässt sich Hadithen entnehmen, dass jeder Prophet zu seinem Volk gesendet wurde, Mohammed ^(s) dagegen zur ganzen Welt.

Dennoch ist auch hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Auch Sonne und Mond sind Zeichen für die Menschen, so auch Maria, die Mutter Jesu, wie Sure 21:91 mitteilt, dennoch sind sie keine Gesandten und müssen hierfür auch keine sein, ganz gleich ob zur ganzen Menschheit oder nur einem Teil.
• In der Sprache des Koran ist die Entsendung eines Propheten als „Gesandten“ der Befehl an ihn, einem bestimmten Empfängervolk eine Alarmierung zu überbringen, und die letzte Chance vor dem endgültigen Strafgericht und Untergang (6:48, 18:56, 10:47, u.v.m.), welcher durch die umfassende Abstempelung des Gesandten zum Lügner durch das Empfängervolk besiegelt wird. Eine Offenbarungsschrift wie Thora oder Evangelium muss dies nicht unbedingt mit sich bringen, und genauso wenig schließt dies aus, dass andere Völker aus solchen Offenbarungsschriften Nutzen ziehen. Wenn sich beispielsweise ein nicht adressiertes Volk durch einen Großteil einer solchen Offenbarungsschrift einigermaßen rechtleiten lässt (und sei es auch nur im Sinne der Ordnung seiner irdischen Zustände) und den dazugehörigen Gesandten zum Lügner erklärt, wird es nicht unbedingt sofort vernichtet, denn der Gesandte wurde nicht zu ihnen gesendet.
• Da Moses ^(s) im Hause Pharaos aufwuchs, kann man die damaligen Ägypter oder zumindest ihre Oberschicht als das zweite Volk Mose ansehen.
• Für Volk steht dort qawm, was nicht in jedem Fall „Volk“ im ethnischen oder nationalen Sinne bedeutet, sondern zur allgemeineren Bedeutung „Leute“ tendiert.¹
• Die wahrscheinlichste Bedeutung des Ausdrucks „seine Leute“ in Sure 14:4 ist: „die ihm (zur Alarmierung) zugewiesenen Leute“. Ebenso kann man bei einem Briefträger von „seiner Straße“ reden, ohne dass sie sein Eigentum ist, sondern nur „die ihm zugewiesene Straße“.

Jeder Gesandte nur in der Sprache seines Volkes?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Das Hebräische und Aramäische nahmen nachweislich eine größere Anzahl von Vokabeln griechischen Ursprungs in ihr Vokabular auf.¹ Griechisch scheint für Israeliten aufgrund der durch die Fremdherrschaft begünstigte Verbreitung der griechisch-römischen Kultur eine ähnliche Rolle gespielt zu haben wie z.B. heutzutage Französisch bei den marokkanischen und algerischen Arabern.
• Wenn der Name des Evangeliums ursprünglich Aramäisch war, nach dem Weggang Jesu ^(s) in Vergessenheit geriet und das Evangelium fortan nur noch unter diesem griechischen Namen bekannt war, ist es durchaus legitim, wenn der Koran den ursprünglichen Namen unter Verwendung des neuen Namens übersetzt, schlicht damit die Menschen wissen, was gemeint ist. Alles andere wäre dieser Methode deutlich unterlegen, wenn nicht gar völlig sinnlos. Das Gleiche geschieht bei Übersetzungen vom Arabischen ins Deutsche, z.B. wenn zabûr mit „Psalmen“ übersetzt wird, oder vom Deutschen ins Englische, wenn „Deutschland“ mit „Germany“ statt mit einem irreführenden „Land of the Teuta“ übersetzt wird.

Das Buch der Christen

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Es gibt keinen gültigen Einwand dagegen, davon auszugehen, dass das Evangelium sich im Sinne seines inhaltlichen Kerns noch bei den Christen befindet und zugleich festzustellen, dass Reduzierungen und Modifikationen stattgefunden haben, die diesen Kern nicht wesentlich berühren, sowie Hinzufügungen, die fälschlicherweise dem Evangelium zugeordnet werden.
• Was hier mit Buch übersetzt wird, ist das arabische Wort kitâb, welches eine Schrift bzw. ein beliebiges Schreiben bezeichnen kann (von kataba, „schreiben“), und sei es auch nur ein Brief, der ein einziges Blatt umfasst (gut sichtbar in Sure 27:29). Mit Evangelium sind die der Offenbarung entspringenden Lehren bzw. Worte Jesu gemeint, die er als Worte Gottes übermittelte. Diese sind zweifellos Teil der Schrift[-en], und jeder Teil einer Schrift (kitâb) ist selbst eine Schrift (kitâb). Das Evangelium ist - nicht erst seit dem Weggang Jesu ^(s) - mindestens im überirdischen Bereich („Himmel“) so kodifiziert, dass der Begriff kitâb berechtigt ist.
• Was außer dem Evangelium von den Christen im Neuen Testament gesammelt wurde und was aus ihrer Sicht „ihr Buch ist“, ist in diesem Zusammenhang irrelevant und wird vom Koran nicht thematisiert, es sei denn allenfalls als illegitime Hinzufügungen zum eigentlichen Evangelium.

Der Prophet: Nur ein Warner oder doch mehr? (I)

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Für Warner steht hier nađîr, was eher „Alarmierer“ bedeutet, wodurch es sich also um eine Warnung vor etwas bereits auf die Gewarnten Zukommendes und letztendlich Unabwendbarem handelt. Das Amt des Warners wäre aber sinnlos, wenn der Warner nicht auf spezielle Maßnahmen hinweist, durch die man vor dem Übel des Unabwendbaren geschützt werden kann. Somit ist es selbstverständlich, dass für den Koran an allen Stellen das Amt des „Warners“ die Rolle des „Rufers“ und der „leuchtenden Lampe“ beinhaltet. Indes ist die Möglichkeit, durch die mitgeteilten Maßnahmen dem Übel zu entgehen und gerettet zu werden, zugleich eine frohe Botschaft für alle, welche diese Maßnahmen treffen, womit ebenfalls selbstverständlich ist, dass die Rolle des „Warners“ zugleich die Rolle des „Freudenverkünders“ beinhaltet. Dies zeigt sich noch deutlicher, wenn man die Alarmierung nicht nur auf die nahende Peinigung, sondern auch auf den nahenden Verlust des im Voraus bereitgehaltenen Platzes im Paradies bezieht.¹ Der Alarmierer ist dann zugleich der Verkünder der frohen Botschaft des Eintritts in das Paradies für alle, welche sich an seine Maßnahmenhinweise halten. Dass dieses Verständnis der Intention des Koran entspricht, lässt sich belegen (Sure 22:49-51). – Zugleich impliziert das Amt des Alarmierers seine Zeugenschaft darüber, dass die Gefahr real ist bzw. die Warnungsbotschaft wirklich von Gott ist. Jeder der Alarm schlägt, legt damit automatisch Zeugnis darüber ab, dass der Alarm berechtigt ist oder er den Alarm zumindest von jemandem weiterleitet, der berechtigt ist, Quelle dieses Alarms zu sein. - Analogie: Wenn jemand „nur ein Schullehrer“ ist, schließt dies nicht aus, dass er ein Bewerter (der Schüler), Erzieher und eine Autorität ist.
• Wem die bloße Rettung vor der Pein nicht als Bezugsobjekt der Freudenbotschaft und der bloße Verlust des Platzes im Paradies nicht als Bezugsobjekt der Alarmierung genügt, mag in den gleichzeitig möglichen Aussagen, Mohammed ^(s) sei „nur ein Alarmierer“ und er sei „nur ein Freudenbote und Alarmierer“, eine implizite Mitteilung sehen, derzufolge es im Jenseits keine neutrale, sondern ausschließlich eine positive Alternative zum negativen und eine negative Alternative zum positiven Endschicksal geben werde.
• Es könnte hier auch eine zeitliche Reihenfolge vorliegen: Vom bloßen Warner, zum bloßen Warner und Freudenverkünder, zum Zeugen, Freundenverkünder, Warner, Rufer und leuchtende Lampe. Dass jede dieser Phasen nichts als Barmherzigkeit ist, dürfte selbstverständlich sein.
• Es könnte eine Mischung aus der oben beschriebenen Implikationenkette und der zeitlichen Reihenfolge vorliegen.

Mohammed ^(s) - eine Barmherzigkeit für alle Welt

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Wie die Frage bereits implizit gesteht, ist der eigentliche Grund für die Entfesselung der Vernichtungsstrafe und Beendigung der Möglichkeit zur Rettung vor der jenseitigen Peinigung, dass ein Volk seinen Gesandten umfassend und endgültig zum Lügner erklärt - nicht einmal das bloße Nichtglauben. Somit ist das Volk selbst daran Schuld und es hat vielmehr die Barmherzigkeit, die auch ihnen angeboten wurde, abgelehnt.
• Jedes Volk hat - wie der Körper eines organischen Lebewesens - eine begrenzte Lebenszeit. Ein Gesandter tritt meist in einem Volk auf, dessen Ende ohnehin bereits nahe ist. Durch den Gesandten hat das Volk die barmherzige Möglichkeit, das Ende aufzuschieben.¹ Somit ist das Auftreten des Gesandten an sich nicht der Grund für den Untergang, sondern allenfalls ein Indiz für die Nähe dieses Untergangs und hierdurch ebenfalls eine Barmherzigkeit.
• Man kann den Vers auch normativ verstehen, d.h. als Direktive an Mohammed ^(s) so barmherzig wie möglich zu sein, und für so viel Barmherzigkeit wie möglich zu sorgen. Dass zum Schutze des Prinzips der Barmherzigkeit in Extremfällen harte Maßnahmen nötig sind, darf niemanden verwundern. Barmherzig mit einem mörderischen Feind zu sein, der im Begriff ist, viele schwache und unschuldige Menschen anzugreifen, ist offensichtlich in Wirklichkeit unbarmherzig.
• Die Peinigung gewisser Aggressoren ist unter mehr als einem Aspekt eine Barmherzigkeit: 1.) Für diejenigen, denen durch sie Unrecht geschehen ist, indem ihnen Schutz, Genugtuung und seelische Heilung verschafft wird. 2.) Den Unrechttätern, die dadurch die Motivation zu weiteren Untaten verlieren, die ihnen im Jenseits noch mehr Schwierigkeiten bereiten würden. 3.) Wiederum für die Unrechttäter, da ihnen durch die Peinigung im Diesseits wohl ein Vielfaches² davon im Jenseits erspart wird.
• An der betreffenden Stelle steht nicht „Du bist nur eine Barmherzigkeit für alle Welt“, sondern Wir haben dich nur als Barmherzigkeit für alle Welten gesandt. Somit ist seine Ausübung des Gesandtenamts nichts als eine Barmherzigkeit bzw. soll eine solche sein, was nicht ausschließt, dass Gott seine Person vereinzelt für andere Zwecke einsetzt.

Der Prophet: Nur ein Warner oder doch mehr? (II)

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Es ist kontextuell klar, dass, wenn Mohammed (s) im Koran „Warner“ genannt wird, damit ein Warner Gottes gemeint ist. Es ist versteht sich von selbst, dass dies den Empfang von Offenbarung impliziert, zumal niemand eine Warnungsbotschaft weiterleiten kann, die er ohne Kommunikation erhalten hat. Die Definition des Wortes „Prophet“ - auch angesichts des entsprechenden arabischen Wortes nabiyy („Wohlunterrichteter“ oder „Künder“) naheliegend - gründet sich derweil auf den Empfang von Offenbarungen. Damit ist die Bedeutung der Prophetenschaft dort, wo er „Warner“ genannt wird, in diesem Wort inbegriffen.
• Außer Propheten wird im Koran niemand eindeutig nađîr genannt. Für die Daimonien in 46:29 wird munđir verwendet, was eher nur „Warnender“ und somit nicht das gottgegebene Amt des „Warners“ bedeutet.
• Ein echter Inhaber des Amtes des Warners ist auch außerhalb des religiösen Kontextes immer wohlunterrichtet und wurde von jemandem eingesetzt bzw. gesendet.
• Wenn über jemanden gesagt wird, er sei z.B. „nur ein Holzfäller“, schließt dies nicht aus, dass er auch ein Familienvater oder Autofahrer sein kann.

Der Prophet Elija

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Es ist möglich, dass sich der Koran auf außerbiblische Quellen bezieht, welche bekanntlich in großer Anzahl existieren und andere verloren gegangen sind.
• Dem Vers ist nicht eindeutig zu entnehmen, dass ihm zufolge mehrere Gesandte die erwähnte Form des Tieropfers darbrachten. Die Formulierung ist bereits dann berechtigt, wenn die einen Gesandten die anderen deutlichen Zeichen brachten und einer unter ihnen das Zeichen des Tieropfers. Analogie: „Die Nachbarinnen brachten Brote und einen Kuchen.“ Hier genügt es, wenn nur eine Nachbarin den Kuchen brachte und der Rest die Brote.
• Es wird nicht gesagt, dass alle Gesandten getötet wurden. Die Formulierung ist bereits dann berechtigt, wenn lediglich die Mehrheit der erwähnten Gesandten getötet wurde.
• Der biblische Bericht von der angeblichen Himmelfahrt Elijas muss nicht unbedingt den historischen Tatsachen entsprechen.

Weiblicher und männlicher „Samen“

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Der Eindruck, dass die im Koran erwähnte fluide Substanz mâ° bzw. das winzige Tröpfchen nuTfah, aus denen der Mensch erschaffen wird, ausschließlich mit dem männlichen Sperma zu identifizieren ist, hat in den expliziten Aussagen des Koran keine eindeutige Grundlage und ist wohl als vorurteilsbedingte Einbildung anzusehen. An keiner Stelle in der Originalfassung des Koran wird diese Flüssigkeit bzw. das winzige Tröpfchen als ausschließlich dem Mann entstammend dargestellt.¹ Eher ist davon auszugehen, dass das „Tröpfchen“ (womöglich an allen Stellen des Koran) bereits die Einheit aus Spermium und Eizelle ist, zumal in Sure 76:2 dieses Tröpfchen als Gemisch - streng wörtlich übersetzt sogar als Gemische (pl.) - bezeichnet wird und schon in den frühesten Generationen der Koranexegese in dem Einsatz des Gemischbegriffes ein Hinweis dafür gesehen wurde, dass das Tröpfchen eine Einheit aus Fortpflanzungssubstanzen des Mannes und der Frau ist.² Auch unabhängig davon existieren etliche glaubwürdige Überlieferungen³, denen zufolge der Prophet ^(s) - teils zur Überraschung der Zuhörer - die Menschen darüber aufklärte, dass auch Fortpflanzungssubstanzen der Frau an dem Prozess der Embryogenese beteiligt sind.
• Zur Zeit des Propheten ^(s) hatten die Prophetengefährten zunächst Bedenken, den coitus interruptus anzuwenden, da die Juden diesen als eine Art der Kindstötung ansahen. Kindstötung gehört zu den ersten Dingen, die der Koran verurteilte, und dennoch signalisierte der Prophet ^(s), dass coitus interruptus lediglich dazu verführen könnte zu meinen, die Bestimmung Gottes verhindern zu können, nicht jedoch als Kindstötung angesehen werden kann, so dass die Prophetengefährten die Erlaubnis hatten, diese Form des Beischlafs zu vollziehen.⁴ Dies zeigt, dass Gott ^{erh.} den Propheten ^(s) schon damals gelehrt hatte, dass ein Samentropfen keinen mikroskoposchen, vollständigen Menschen enthält. Daher lässt sich, dass der Koran von einer derartigen Auffassung ausgeht, auch dann ausschließen, wenn der Koran von Mohammed ^(s) verfasst worden wäre.
• Selbst wenn an allen Stellen die Fortpflanzungssubstanz explizit dem Mann zugeordnet worden wäre, wäre hiermit noch nicht belegt, dass der Koran die Beteiligung von Fortpflanzungssubstanzen der Frau ausschlösse, zumal er nirgends sagt, der Mensch sei nur aus jenem Tröpfchen bzw. jener Flüssigkeit erschaffen worden. Sich bei der Mitteilung, woraus der Mensch erschaffen sei, auf die Erwähnung des Spermiums zu beschränken, ist nicht viel weniger gerechtfertigt, als sich auf die Erwähnung der Einheit aus Spermium und Eizelle zu beschränken, zumal ungefähr ab dem Befruchtungszeitpunkt permanent Materie von außen hinzugefügt wird, u.a. in Form von Nährstoffen.

Entspringt der Mensch dem Rücken seines Vaters?

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Offensichtlich beschreibt der Vers eine präexistenzielle Situation, wenn er nicht gar eine ereignisunabhängige Parabel ist, wie ebenfalls naheliegt und schon vormoderne Kommentatoren meinten. Somit muss er nicht im Geringsten auf einen heutigen biologischen Vorgang Bezug nehmen. Dies lässt durch einen Hadith unterstützen, der als auf einen Teil des Inhalts dieses Verses bezugnehmend angesehen wird:¹ „Als Gott Adam erschuf, strich er über seinen Rücken, worauf aus seinem Rücken jede Person herabfiel, die Gott von seinen Nachkommen bis zum Tage der Auferstehung zu erschaffen vorhatte. Auf die Stirn eines jeden Menschen setzte er einen Lichtschimmer, und dann führte er sie Adam vor. "Mein Herr", sagte er. ‚Wer sind diese Menschen?’ ‚Diese sind deine Nachkommenschaft’, antwortete Gott.“ ² Zwar ist im Vers von „den Rücken der Söhne (sic) Adams“ im Plural die Rede, was jedoch nicht weiter problematisch ist, da die Überlieferung schlicht ausgelassen haben könnte, dass das gleiche Streichen über den Rücken mit allen (wenn auch womöglich nur den direkten) Söhnen Adams vollzogen wurde, oder dass während des Herabfallens der Personen jeder einzelnen Person ebenfalls über den Rücken gestrichen wurde, „damit“ weitere herabfallen.
• Interessanterweise steht hier, anders als an den vielen Stellen, an denen deutlich auf die Embryogenese Bezug genommen wird, nicht das Wort „erschaffen“, sondern lediglich das Wort „nehmen“. Dies könnte - insbesondere vor dem Hintergrund der anscheinenden Präexistenzialität des Dialoges - darauf hindeuten, dass hier nicht die Körper der Nachkommenschaft, sondern ihre Seelen gemeint sind.³
• Es könnte die Entnahme von Genmaterial (aus dem Rückenmark?) gemeint sein, die ja an vielen Stellen des Körpers erfolgen kann.
• Es ist möglich, dass nicht die Menschen allgemein, sondern nur die direkten Söhne Adams aus der ersten Generation gemeint sind.
• Eine weitere Möglichkeit ist, dass hier schlicht eine arabische Redewendung vorliegt, zumal man in der Ansicht einiger im früheren Arabisch zu sagen gepflegt habe: „Der Stamm XY ist aus dem Rücken des Vorfahren XY“, in dem Sinne, dass er von ihm abstammt. Es ist zwar nicht ausgeschlossen, dass die Entstehung dieser Redewendung auf einer falschen, auf Aristoteles und andere griechische Gelehrte zurückgehenden biologischen Vorstellung von der Quelle der männlichen Befruchtungsflüssigkeit beruht - allerdings ist dies wenig relevant, da Redewendungen und Bezeichnungen im Sprachgebrauch unabhängig von ihrem Ursprung zu betrachten sind, so dass wir noch heute von der „Milchstraße“ reden können, obwohl wir mittlerweile wissen, dass sie aus Sternen und nicht aus Milch besteht.
• Für den Fall, dass der Vers bei der Erwähnung des Nehmens aus den Rücken tatsächlich auf einen biologischen Vorgang anspielt, halten es einige für möglich, dass sich dies auf den pränatalen Ursprung des Hodens und des Eierstocks bezieht, nämlich im Rückenbereich des Embryos.
• Kurz vor der Geburt liegt das Kind eng am unteren Teil der mütterlichen Wirbelsäule an, und befindet sich mit dem Kopf teils sogar direkt unter dem Hauptteil der Wirbelsäule. Beim Verlassen des Mutterleibs rutscht es eng an Lendenwirbel und Kreuzbein vorbei, so dass das Kind in der am meisten verbreiteten Niederkunftslage aus der Richtung des Rückens kommt.⁴

Entstehen Samenzellen in der Wirbelsäule?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• An keiner der vielen einschlägigen Stellen bezieht der Koran den (Solb) als eine Quelle des Ursprungsmaterials des menschlichen Körpers in die koranische Beschreibung seiner biologischen Entstehung ein. Eher im Gegenteil, angesichts von Sure 86:7 lässt sich der Eindruck gewinnen, dass sich eine solche Quelle auf koranischer Basis sogar ausschließen lässt, da dort - zumindest bei ebenso oberflächlicher Betrachtung - die Samenflüssigkeit aus einem Bereich zwischen dem Solb und den Rippen hervorgeht, statt aus dem Solb selbst. Indes lässt sich nicht ausschließen, dass der Solb der Sitz der ungeborenen Seelen auf transzendenter Ebene ist und unter diesem Aspekt das wörtliche Verständnis der zur Diskussion stehenden Koranstelle eine gewisse Berechtigung haben könnte.
• Die Thematik des Verses ist (abgesehen höchstens von dem auch für normative Verse typischen krönenden Schlusssatz) rein normativer Natur und anders als dogmatische Zwecke verfolgende Verse nicht für die Feststellung von Antizipationen naturwissenschaftlicher Erkenntnisse oder Widersprüche zu ihnen geeignet. Eher ist es berechtigt, dass er zur Wahrung der korrekten Umsetzung seiner Normen auf gängige Redewendungen zurückgreift, anhand derer die Norm korrekt verstanden wird, auch wenn ein Teil der Redewendungen etymologisch betrachtet auf falschen naturwissenschaftlichen Ansichten der Sprachträger fußt. Und hier wäre dies erst recht der Fall, wenn es für die Bedeutung „eure leiblichen Söhne“ keinen anderen, mindestens gleichwertigen Ausdruck gibt.
• Das Wort Solb bedeutet auch „Hartes, Festes“, womit es gerade angesichts der Sensibilität des Themas der Sexualität und dem hohen moralischen Niveau des Ehrwürdigen Koran nicht verwunderlich wäre, wenn er eine durch die arabischen Sprachgewohnheiten bedingte Verwechselung mit der Wirbelsäule zugelassen haben sollte, um eine direktere Nennung des männlichen äußeren Fortpflanzungsorgans zu vermeiden.
• Womöglich spielt es eine Rolle, dass sich nach dem heutigen Stand der Neurologie mehrere Sexualzentren im Rückenmark befinden.
  

Wer irreführt

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn: Gott als Erschaffer aller Vorgänge im Kosmos hat auch die Verirrung jedes Verirrten erschaffen. Zur Rolle des Satans bei der Verirrung des Menschen siehe: Ist der Satan eine Ursache oder nicht?. Das dort beschriebene Schema passt auch zur Selbstirreführung der Menschen.

Salomo und die Ameise

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• In den Versen steht nicht, Salomo hätte die Ameise gehört. „Sagen“ lassen sich Dinge auch ohne Töne.
• Die moderne Forschung hat im Übrigen entdeckt, dass Ameisen sich sehr wohl auch über Töne verständigen: Hills are alive with the sound of ants — talking to each other

Das Leben „lebloser“ Dinge

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Es lässt sich nicht ausschließen, dass sogenannte „leblose Dinge“ auf eine eigene Art lebendig sind.¹ Ohnehin ist angesichts der Allmacht Gottes ein von physischen Vorgängen unabhängiges Leben im Sinne einer Erlebnisfähigkeit² denkbar.
• Die jeweiligen Dinge können vorübergehend Leben oder Erlebnisfähigkeit erhalten haben.
• Wahrscheinlich liegen hier mindestens zum Teil Metaphern vor, die Zusammenhänge referenzieren, für die es im menschlichen/arabischen Sprachfundus, der vom göttlichen Wort ja verwendet wird, (evtl. noch) keine passenderen Ausdrücke gibt bzw. gab.

Berge in die Erde geworfen

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• An allen betreffenden Stellen steht eine Konjugation des Wortes °alqâ, welches in der arabischen Sprache primär für die Bedeutung „fallen lassen, hinwerfen“ benutzt wird und als Verbstammerweiterung des Verbes laqiya („begegnen“) ganz wörtlich „zum Begegnen bringen“ bzw. „(etw.) dazu bringen, (auf etw.) zu treffen“ bedeutet. Es existiert allerdings eine große Anzahl von anderen Koranstellen und Sprachzeugnissen im Arabischen,¹ in denen dieses Wort verwendet wird und die Bedeutung „fallen lassen, hinwerfen“ offensichtlich kaum gemeint sein kann bzw. es klar im metaphorischen Sinne benutzt wird. Das Wort ist im hocharabischen Sprachgebrauch nämlich einer der typischen Metapherkandidaten, und eine der wichtigsten sekundären Bedeutungen des Wortes ist: „etw. auf verborgene/unerklärliche Weise setzen/erzeugen, nachdem zuvor davon keine Spur zu sehen war“². Dies passt sehr zur Entstehung der Art von Bergen, auf die sich die in der Fragestellung genannten Verse fokussieren (rawâsî), nämlich Gebirge mit Gebirgswurzeln, da diese in der Erdgeschichte erst relativ spät entstanden. - Bekräftigen lässt sich die These von der Metaphorik unter Betrachtung von Sure 88:19, welche eine konträre und daher eher wörtlich zu nehmende Beschreibung der Entstehung der Berge bietet, nämlich unter Verwendung des Begriffs des Aufgerichtetwerdens (nuSibat).
• Aus geodynamischen Gründen kommt es während und nach der Auffaltung von Gebirgen nicht nur zu Hebungen, sondern auch zu Senkungen,³ so dass auch die primäre Bedeutung des Verbes °alqâ passend ist.
• Die wörtliche Bedeutung („[etw.] dazu bringen, [auf etw.] zu treffen“) trifft ebenfalls zu, da Berge während des Entstehens und danach Bewegungen vollziehen, im Zuge derer sie bzw. ihre Wurzeln auf verschiedene Schichten und Bestandteile der Erdkruste treffen.
• Auch in der Übersetzung mit dem Verb „werfen“ behaupten die genannten Verse nicht, alle Berge seien geworfen worden, sondern lassen angesichts ihrer arabischen Syntax zu, dass dies nur auf einen kleinen Teil zutrifft. Hinzu kommt, dass das verwendete Wort rawâsî (arab. „Verankertheiten“) allgemeiner als jibâl (arab. „Berge“) ist, und da, wo es relativ eindeutig Berge sind, nicht das Verb °alqâ zum Einsatz kommt (41:10). Vor diesem Hintergrund wäre in der Geologie u. U. noch zu untersuchen, inwieweit einige Berge oder andere, den Versen entsprechende Formationen in der Erdkruste ursprünglich Meteoriten gewesen sein könnten.
  

David und die Engel

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Dem Koran ist nicht explizit zu entnehmen, dass es sich um Engel handelte. Der Plural mag daher rühren, dass mindestens einer der beiden einen Fürsprecher oder Anwalt dabei hatte.²
• Falls es Engel waren, könnte man hieraus schließen, dass eine fiktive Geschichte, die sowohl im Dienste von Recht und Wahrheit steht, als auch auf jeden Fall nach kurzer Zeit aufgelöst werden soll, nicht als Lüge zählt. Was das Numerusphänomen betrifft, so könnte dieses
  • auf die Anwesenheit eines dritten Engels oder aber auf die besondere Natur von Engeln allgemein zurückzuführen sein. Diese ist weitgehend unbekannt und gehört zum Reich der Transzendenz, so dass z.B. nicht ausschließbar ist, dass in einem Engelwesen mehrere Engelspersönlichkeiten zusammengefasst sein können.
  • ein pluralis majestatis sein, um den edlen Status der Engel zu unterstreichen, wie es in Sure 19:64 geschehen³ zu sein scheint.

Ernähren sich Bienen von Obst?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• In dem Vers steht nicht wörtlich Obst, sondern „Früchte“ mit dem arabischen Wort ŧamarât, was weit allgemeiner ist als „Obst“ und sich womöglich auf alles, was eine Pflanze an für Tiere und Menschen Konsumierbarem hervorbringt, ausweiten lässt, z.B. auf die Blüte einer Pflanze, ihre Nektarien oder ihren Nektar. Dies passt insofern, als dass nach der heutigen Definition die Frucht einer Pflanze nichts anderes als ihre Blüte im Zustand der Samenreife ist. - Man vergleiche auch die Verwendung des Ausdrucks ŧamarât in Sure 2:22, die sich mit diesem Ausdruck scheinbar auch allgemein auf das bezieht, was dem Boden an Gras, Blumen und Bäumen entwächst.
• Von Umwandlung ist in dem Vers nirgends explizit die Rede.
• Erfahrene Imker berichten, dass Bienen auch aufgeplatztes Fallobst anfressen.¹ Das Missverständnis liegt wohl darin begründet, dass Bienen intaktes Obst nicht anbeißen können.

Alles in Paaren erschaffen?

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Weder bezieht sich der Vers speziell auf Lebewesen, noch ist ihm eindeutig zu entnehmen, dass es um das Paar des Männlichen und Weiblichen geht.
• Das Wort zawj kann zwar den Partner in einem Paar meinen, bedeutet jedoch auch „Sorte“ oder „Kategorie“ und kommt in letzterer Bedeutung im Koran häufig vor.
• Möglicherweise ist damit gemeint, dass jede Art von Materieteilchen ein Gegenstück hat - geladen und ungeladen, positiv geladen und negativ geladen -, oder dass es belebte und unbelebte Materie gibt, oder organische und anorganische Materie, oder Materie und Antimaterie, usw. usf.

Das Geschlecht der Früchte

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Dem Vers ist nicht eindeutig zu entnehmen, dass es um das Paar des Männlichen und Weiblichen geht.
• Das Wort zawj kann zwar den Partner in einem Paar meinen, bedeutet jedoch auch „Sorte“ oder „Kategorie“ und kommt in letzterer Bedeutung im Koran häufig vor.
• Wie Sure 7:57 nahezulegen scheint, können in der Sprache des Koran mit ŧamarât („Früchte“) im Gegensatz zu fawâkih auch Blüten, Bäume und andere pflanzliche Produkte gemeint sein. Dies ist auch insofern passend, als dass eine Frucht im allgemeinsten Sinne das herangewachsene Ergebnis einer Arbeit, einer Investition oder eines sonstigen vorbereitenden Vorgangs ist. In dieser Hinsicht sind alle Bäume, Pflanzen und ihre Bestandteile Früchte der Erde.¹ Man könnte noch die Einschränkung der Nutzbarkeit setzen.
• Es ist nach Ansicht eines Teils der Korangelehrten² wahrscheinlicher, dass die Satzbegrenzung nicht direkt vor, sondern direkt nach min kulli ŧ-ŧamarâti anzusetzen ist und dieses außerdem „allerlei Früchte“ bedeutet. Dies scheint in der Tat plausibler, da für die andere Übersetzung min kulli ŧamaratin (sg. indef.) erwartet worden wäre und derselbe Ausdruck an fünf weiteren Stellen im Koran vorkommt und das ausnahmslos eindeutig mit der Bedeutung „allerlei Früchte“. In diesem Fall würde die Übersetzung in etwa lauten: „Und Er setzte in sie Verankerungen (Berge), Flüsse und allerlei Früchte/Pflanzen, zwei Sorten/Gegenstücke setzte Er in sie.“ Aus koransyntaktischen Gründen müssten dann mit den zwei Sorten das Paar der belebten und unbelebten Objekte gemeint sein (wie Früchte vs. Berge und Flüsse). Dies würde außerdem hervorragend zu einer anderen Stelle im Koran passen, nämlich 77:25-27. Auch die Parallelitäten in Sure 16:11 unterstützen dies.
• Sollte die Satzbegrenzung doch direkt davor anzusetzen sein, wäre die folgende Übersetzung in Betracht zu ziehen: „... Und in allerlei Früchte/Pflanzen setzte Er zwei Paarkomponenten/Sorten.“ Dies widerspricht dem Hermaphroditismus der Pflanzen nicht, da auch in ihnen allen eine Paarhaftigkeit vorkommt, sei es in Form von auf derselben Blüte existierenden verschiedengeschlechtlichen Geschlechtsorganen oder in Form von X- und Y-Chromosomen, wenn hier überhaupt die Sexualklassifizierung bzw. das Genetische gemeint ist.
• Früchte enthalten männliche und weibliche Samen.
• Ein Beispiel für männliche und weibliche Früchte könnte sich diesem Bericht entnehmen lassen.
• Es wäre in Betracht zu ziehen, ob in 13:3 nicht ein Relativsatz an min kulli ŧ-ŧamarâti hängt, dessen Relativpronomen aus Gründen der Abstraktheit weggefallen ist (wie z.B. in Sure 29:41).

Münzen zur Zeit Josephs?

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Das Wort „Münze[n]“ kommt in dem Vers nicht vor. „Dirhams“ sind im Arabischen zur Offenbarungszeit des Koran Silberstücke, die nicht rundscheibenförmig geformt sein müssen und vom Gewicht her nur grob einheitlich waren.
• Es gibt keinen endgültigen Beweis, dass nicht schon früher als vor 2650 Jahren Silbermünzen verwendet wurden. Es sind lediglich noch keine älteren entdeckt worden. Die Verkäufer Josefs könnten einem kleinen oder entlegenen Volk entstammt sein, das untereinander für einen kurzen Zeitraum durchaus mit Münzen aus Silber handelte (evtl. nur als experimentelle Sekundärwährung), jedoch dieses Volk und seine Münzen erst in Zukunft entdeckt werden. Auch Troja hielt man lange Zeit für ein Phantasiekonstrukt.

(Eine interessante, tiefer gehende Studie mit weiteren Aspekten und wichtigen Informationen dazu in englischer Sprache findet sich hier: "Dirham" In The Time Of Joseph?)

Samariter zu Moses Zeiten?

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Bei dem Namen as-sâmiriyy kann es sich einfach um einen Vornamen oder Spitznamen handeln, der nur zufällig dem Namen der Stadt Samaria ähnelt. Die Endung -iyy legt zwar eine Herkunftsbezeichnung nahe, jedoch nicht zwingend, wie man an einigen arabischen Vornamen sehen kann (z.B. fawziyy, ramziyy, Sâbriyy).
• Es kommen andere Ursprünge und Regionen der Welt in Frage, auf welche der Name hindeuten kann, z.B. das im Irak gelegene Samarra (dessen Name erst später arabisch gedeutet wurde) oder das Volk der Sumerer, deren später Nachfahre er gewesen sein kann. Der Name muss nicht einmal zu Mose Zeiten existiert haben, sondern kann als ein für heutige Leser gedachter Hinweis auf die Herkunftsregion des Mannes verstanden werden.
• Möglicherweise ist der Name eine korrektere Form des offensichtlich konsonantisch stark verwandten „Sammael“, welcher passenderweise der Name einer Art Satansgestalt in der jüdischen und christlichen Lehre ist, insbesondere im äthiopischen Henochbuch. Die Herkunft und Bedeutung des Namens „Sammael“ ist nicht genau bekannt, er kommt in verschiedenen Formen vor (u.a. „Semiel“, „Simjael“ und „Sammane“, möglicherweise auch „Samyaza“, „Amezyarak“, „Amezarak“). Ebenfalls passend, soll Sammael sich laut jüdischen Überlieferungen im goldenen Kalb verborgen haben, um die Anhänger Mose zu verführen, indem er im Inneren des Kalbes brüllte und Lebendigkeit vortäuschte.² In der Tat ist es laut Sure 20:88 hauptsächlich der Sâmiriyy, der das Kalb, ausgestattet mit Gebrüll, hervorbrachte.

(Eine interessante, tiefer gehende Studie mit weiteren Aspekten und wichtigen Informationen dazu in englischer Sprache findet sich hier: The “Samaritan” Error In The Qur'an?)

Die fernste Moschee

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Das Wort masjid muss kein Gebäude bezeichnen, sondern bedeutet wörtlich einfach nur „Ort des Niederstirnens“ und kann einen beliebigen Platz meinen, der zum Niederstirnen bestimmt ist.
• Da der Ausdruck al-masjidu l-aqSâ keine Genitivverbindung ist, liegt hier aus grammatischer Sicht kein eindeutiger Superlativ, sondern ein Elativ vor, der auch schlicht „die überaus ferne Moschee“ oder „die fernere Moschee“ bedeuten kann.
• Tatsächlich ist sie in dem Sinne die fernste Moschee, als dass sie die fernste der drei sakrosankten Moscheen des Islam ist, und dies wiederum in dem Sinne, dass die beiden anderen relativ nahe beieinander liegen und fast von jedem praktizierenden Muslim dieser Welt, mindestens einmal im Leben besucht werden die „ferne Moschee“ jedoch nur von sehr wenigen.

Alexander der Große: Muslim?

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Bei dem dort geschilderten Protagonisten muss es sich nicht um Alexander den Großen handeln. Der Name „Alexander“ kommt dort nicht vor. Es kämen auch die Perserkönige Kyros II. oder Dareios I. in Frage. Auch ein himjaritisch-jeminitischer Herrscher und sogar Echnaton wurden bereits vorgeschlagen. - Parellelen zu der koranischen Schilderung im christlichen „Alexanderroman“ sind wenig aussagekräftig, da nach jüngeren Studien dieser eher vom Koran beeinflusst ist als umgekehrt.
  
• Viele der Überlieferungen über Alexander entsprechen nicht den historischen Tatsachen. Die Einzelheiten in den Schilderungen z.B. des oft zitierten Plutarch sind für ihre geringe Verlässlichkeit bekannt.
  
• Seine griechisch-makedonische Heimatkultur mag polytheistisch gewesen sein, er selbst kann Monotheist gewesen sein, ggf. wie sein Lehrer Aristoteles, von dem angenommen wird, dass er Monotheist war, was auch durch seine philosophische Lehre vom „Ersten Beweger“ gestützt wird. Aufgrund dieser Lehrer-Schüler-Beziehung liegt ein Monotheismus Alexanders also sogar nahe. Die Begegnung mit dem Judentum bei der Eroberung Palästinas könnte ebenfalls eine gewisse Wirkung gehabt haben. In der Tat überliefert der jüdische Historiker Flavius Josephus in seinem Werk „Jüdische Altertümer“ einen Bericht, demzufolge Alexander sich vom Judentum beeindruckt zeigte und den Juden gegenüber als gütig erwies.
• Der Protagonist in dem genannten Koranabschnitt wird dort nicht als Muslim bezeichnet. Anders als die Propheten wird er an keiner Stelle lobend erwähnt oder für rechtgeleitet erklärt. Der Abschnitt lässt nicht einmal die endgültige Schlussfolgerung zu, die Person sei ein Monotheist gewesen, wenn auch ihre spirituelle Haltung in gewisser Weise an eine monotheistische erinnert und im Text zumindest nichts auf einen Polytheismus der Person hinweist. Dies - auch nicht die wiederholte Wendung „mein Herr“, zumal sie sogar der Uraufsässige Iblis benutzt - schließt jedoch nicht aus, dass die Person ein Götzendiener oder ein Frevler war, denn es ist das eine, die Erwähnung eines Makels zu unterlassen, und das andere, einen solchen explizit zu leugnen. Dies wirft freilich die Frage nach dem Zweck einer solchen Vorgehensweise auf. Allerdings dürfte dieser klar werden, wenn man bedenkt, dass Hervorhebungen von Makeln nicht nur angesichts der weitgehenden Anonymisierung der Person nicht nötig sind, sondern auch entgegen der Intention des Textes die von ihm erwähnten vorbildlichen Aussagen, Taten und Eigenschaften der Person in ein negatives Licht stellen und als implizite Abratung von diesen verstanden würden.¹ - Indes sind die Worte, die Gott ^{erh.} zu ihr in dem Koranabschnitt redet, nicht unbedingt als Offenbarung wie zu einem Propheten zu verstehen (der Ausdruck waħy kommt nicht vor), sondern als Versinnbildlichung der Situation und der sich dem Protagonisten bietenden Optionen. Diese Erzählweise ist für den Koran nicht untypisch (vgl. 2:65, 2:243, 7:166, 55:33).
• Hauptsächlich lässt sich die Annahme, Alexander sei Polytheist gewesen, durch die vielen Opferungen, die er angeblich in der einen oder anderen eroberten Stadt griechischen oder lokalen „Gottheiten“ leistete, begründen. Als Beweis kann dies allerdings kaum dienen, da zum einen Historiker davon ausgehen, dass viele, wenn nicht alle dieser Opferungen taktischen Zwecken dienten, und zum anderen nicht bekannt ist, wie Alexander derartige Kulte persönlich interpretierte. Es ist nicht unmöglich, dass er in jeder Götterfigur die bloße Symbolisierung ein und desselben Allschöpfers unter einem jeweils anderen Aspekt sah und davon ausging, dass die Vielfalt lediglich eine der Benennungen und der ungöttlichen Symbolgestalten war, und nicht des Wesens. Dass er diesen Symbolgestalten tatsächlich keine Essentialität beimaß, belegen Skulpturen, die freie Mischungen der „Symbolgestalten“ von Gottheiten verschiedener Völker darstellten (z.B. die Zeus-Amun-Skulptur). Alexanders Identifikation des Zeus der Griechen mit dem Ammun der Ägypter trotz der völlig verschiedenen diesen Namen zugeordneten Mythen zeigt darüber hinaus, dass er jene Mythen nicht als Quelle der Definition des Wesens der Gottheit heranzog. Hiermit dürfte er damals nicht alleine gewesen sein, denn derartige Identifizierungen waren kamen seit früherer Zeit auch sonst durchaus vor, z.B. ist bekannt, dass die Perser in dem griechischen Apollon den als „Ahura Mazda“ verehrten Allschöpfer sahen.
  
• Falls Alexander sogar offen monotheistisch war und dies auch von seinen Gefährten oder Untertanen forderte, so dass sie sich ihm darin widerwillig anschlossen, wäre es nicht verwunderlich, wenn die auffällig hohe Zahl der Berichte von den Opferungen bloße Erfindungen waren, die nach seinem Tod dafür sorgen sollten, die Rückkehr zum Polytheismus und die Verschmähung des Monotheismus mit der Vorbildfunktion Alexanders und dem identitätsbildenden Stolz auf ihn vereinbaren zu können.
  

Kreuzigung im Alten Ägypten

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn das arabische Wort Salaba (und eigentlich auch das deutsche Wort „Kreuzigung“) muss nichts mit einem Kreuz im heutigen Sinne zu tun haben, sondern bedeutet schlicht, „jemanden an einen Pfahl oder Baumstamm hängen“. Dies gab es auch im Alten Ägypten. Siehe auch: Crucifixion Or ‘Crucifiction’ In Ancient Egypt?

Gebrannter Ton im Alten Ägypten

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, siehe: Islamic Awareness: Were Burnt Bricks Used In Ancient Egypt In The Time of Moses?

Wo ist das Heilige Land?

Hiermit ist kein Fehler oder Widerspruch feststellbar, denn:

• Die archäologischen „Indizien“ können nichts darüber aussagen, wann genau die Israeliten in Kanaan einzogen.
• Soweit tatsächlich der Bibel die Übernahme Ägyptens nicht zu entnehmen ist, ist die koranische Schilderung als Ergänzung oder Korrektur der biblischen Überlieferung, die leider teilweise Menschenwerk ist, zu sehen.
• Nach dem Untergang Pharaos und seiner Häupter wurde das ägyptische Reich führungslos, so dass entweder alle Israeliten zurückkehren konnten, um für eine aus welchen Gründen auch immer nur kurze Zeit das Land zu führen, oder aber es wurde nur eine Minderheit zurückgeschickt, um die Regierungsgeschäfte zu übernehmen.
• Es existieren auch starke Hinweise¹ darauf, dass die Mehrheit der Israeliten Ägypten überhaupt nicht verließ und nur eine Minderheit mit Moses ^(s) das Gewässer überquerte. Dass jedoch von „den Kindern Israels“ hinsichtlich des Überquerens die Rede ist², kann darin begründet sein, dass die Zurückgebliebenen sich aus Gründen des Opportunismus zu wenig mit ihrer tatsächlichen Herkunft identifizierten, oder mit ihrer Glaubensschwäche zu weit entfernt vom Propheten Israel ^(s) waren, als dass ihre zahlenmäßige Mehrheit ins Gewicht fallen könnte. (Nichtsdestotrotz steht an der betreffenden Stelle nicht „alle Kinder Israels“.) Im Angesicht des Sieges können außerdem Viele sich Moses im Nachhinein doch noch angeschlossen und begonnen haben, zu glauben und sich wieder stärker mit ihrer Herkunft zu identifizieren, so dass sie mit hinauszogen und doch nur eine Minderheit zu Zwecken des Verwaltens und Regierens zurückließen.
• Was die Frage zu Sure 5:26 angeht, so hängt sie davon ab, was zwischen dem Sieg über Pharao und dem Beginn jener 40 Jahre geschah. Da es hier unbegrenzt viele Möglichkeiten gibt, ist die Frage irrelevant.

Alle Ägypter vernichtet?

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn: An keiner Stelle sagt der Koran, alle Ägypter seien vernichtet worden. Das Wort „Ägypter“ (qibTiyy, miSriyy) kommt nicht einmal vor. Stattdessen wurden die „Leute Pharaos“ (qaumu fir€awn) vernichtet, d.h. die Leute, die zu ihm hielten, für ihn Partei ergriffen oder ihn unterstützten und auf diese Weise mit ihm eine eigene Gruppe bildeten.

Die scheinbare Kreuzigung Jesu

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn: Nirgendwo im Koran werden diejenigen, welche die Kreuzigung Jesu behaupten, diesbezüglich der Lüge bezichtigt. Stattdessen bestätigt der Koran durchaus, dass es den Anschein hatte, er sei gekreuzigt worden (Sure 4:157). Gleichwohl deklariert er diesen Anschein als Illusion bzw. fehlerhafte Auffassung.

Der leicht gemachte Koran

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Wie „groß“ und „klein“ ist auch „leicht“ ein relativer Begriff, d.h. der Koran hätte weit schwieriger sein können bzw. ist weit leichter zu verarbeiten als viele andere Texte seines Themenbereichs. Gerade theologische Themen sind wie ein Magnet für abstrakte, mit Fachbegriffen und Schachtelsätzen gespickte Sprache, wie die Werke der Theologen beweisen. Der Koran mit seinen einprägsamen Gleichnissen, Bildern und Geschichten ist dagegen zweifellos eine Wohltat.
• Die Kernbotschaft ist leicht zu verstehen (Einzigkeit Gottes und Kommen des Letzten Tages mit Lohn und Strafe im Jenseits).
• Es sollte darauf geachtet werden, wodurch¹ und wofür² der Koran ihm zufolge leicht gemacht wurde, nämlich durch die zur Offenbarungszeit äußerst lebendige und im Offenbarungsraum wohlbekannte hocharabische Sprache (statt einer mathematischen Formelsprache oder einer toten Sprache wie z.B. Latein) und zur Erinnerung (dhikr), durch die man sich mahnen lässt. Nichts davon erfordert zwingend, dass inhaltlich jeder Punkt für jeden leicht zu verstehen ist. Viel mehr genügt das Maß, durch welches die genannten Dinge erfüllt sind.
• Zu den Erleichterungen gehört außerdem:
  • Der Klang und die Reimform, durch die sich der Text leichter einprägen lässt.
  • Im großen Unterschied zur Bibel ist der Koran ist sehr sparsam mit der Verwendung von ablenkenden und wenig relevanten Personen- und Ortsnamen. Bei der Bibel erschwert dies deutlich die Konzentration auf die Kernbotschaft.
  • Die Hauptbotschaften werden oft in identischer, ähnlicher und unterschiedlicher Form an vielen Stellen des Koran wiederholt.

Der Grund für die Thora-Speisegesetze

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Von Verschärfung ist im Originaltext nicht die Rede.
• Durchaus lassen sich auch dem ersten Verbot nachfolgende Vergehen als Begründung anführen, nämlich in dem Sinne, dass sie die Begründung dafür sind, dass das Verbot nach Moses ^(s) durch spätere Propheten der Kinder Israels bestätigt wurde, statt aufgehoben zu werden. Was Jesus ^(s) anbetrifft, so kam nach ihm zwar kein israelitischer Gesandter mehr, der die Erneuerung dieser Verbote hätte mitteilen können, jedoch sind auch hier mehrere Möglichkeiten denkbar, z.B. die Aktivität eines israelitischen Propheten ohne Gesandtenstatus (evtl. einer der sogenannten Apostel), oder die Beauftragung der Jünger durch Jesus ^(s) in der kurzen Zeit zwischen seiner scheinbaren Tötung und seiner Abberufung, oder die Bestätigung der Speisegesetze durch Mohammed ^(s), soweit der Anschein stimmt, dass zu Beginn der seines Prophetentums Juden von der religiösen Praxis her weiterhin Juden bleiben durften, solange sie die Gesandtschaft Mohammeds ^(s) anerkannten.
• Es ist auch möglich, dass hier kein legislatives, sondern ein schöpferisches Verbot gemeint ist, d.h. dass Gott sie sich einbilden ließ, ihnen seien gewisse gute Dinge verboten.¹ Dafür spricht, dass eine solche das bloß schöpferische Verbot meinende Redeweise schon an anderen Stellen² im Koran vorkommt, und dass die betreffende Aussage kein Plusquamperfekt-Verständnis erzwingt: „... verboten wir ihnen gute Dinge, die ihnen (eigentlich) erlaubt waren“ (statt „erlaubt gewesen waren“).

Koranische Abweichungen von der Bibel

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn: Es herrscht praktisch Konsens unter den modernen Forschern, dass die Bibel im Laufe der Jahrtausende Veränderungen ausgesetzt war und ein großer Teil daraus Menschenwerk ist.¹ Demgegenüber ist der Koran unverfälscht erhalten geblieben und stellt so die authentische reine Offenbarung Gottes dar.² Den Koran anhand der Bibel zu beurteilen, ist daher in etwa so, als ließe man einen alten Mathematiklehrer (Bibel), der an einer Demenzkrankheit im fortgeschrittenen Stadium leidet, die wissenschaftliche Abhandlung eines jungen Mathematikprofessors (Koran) korrigieren.

Thora und Evangelium - gefälscht oder nicht?

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Was der Koran bestätigt, sind die Originale der Thora und des Evangeliums, so wie sie den Propheten Moses ^(s) und Jesus ^(s) offenbart wurden. Das, was später von den Menschen Thora und Evangelium genannt wurde, muss nicht unbedingt in vollem Umfang dazu gehören.
• Nur die Thora wird im Koran explizit als noch bei ihren Angehörigen befindlich bezeichnet, und zwar bei den Juden. Dies widerspricht nicht der Tatsache, dass ihr viel Menschenwerk hinzugefügt wurde und der Thora-Begriff von Menschen unzulässigerweise auf diese Hinzufügungen ausgeweitet wurde, oder dass echte Veränderungen und Auslassungen an ihr vorgenommen wurden, die jedoch ihren Kern nicht betreffen, so dass das Unveränderte und nicht im Nachhinein Hinzugefügte nach wie vor „Thora“ genannt werden kann.
• Im Judentum selbst gilt das in den Fünf Büchern Mose vorhandene nicht als die vollständige Thora, da es noch die außerbiblische Überlieferung der Mischna gibt, welche als die „mündliche Thora“ gilt.
• In erster Linie sind die Juden der damaligen Arabischen Halbinsel gemeint, über die heute nicht exakt bekannt ist, was für ein Schriftgut sie im Einzelnen besaßen.

Ähnlichkeiten zwischen der Jakobs- und der Mosesgeschichte

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Falls der Bibelstelle tatsächlich dieselbe Geschichte zugrundeliegt, ist die Darstellung des Koran als Korrektur der biblischen Version anzusehen. Es ist bekannt, dass die Kinder Israels in der nachmosaischen Zeit zu einem großen Teil den Kontakt zum ursprünglichen Schrifttum verloren und es Rekonstruktionsversuche gab. Beim Versuch, die Jakobsgeschichte zu rekonstruieren, können Teile der Mosesgeschichte eingeflossen sein, welche der Rekonstrukteur nicht mehr eindeutig zuzuordnen wusste. Eine Rolle bei dieser Fehlzuordnung mag gespielt haben, dass Jakob einerseits sozusagen der genealogische Vater der Israelisten und Moses immerhin ihr religionshistorischer Vater war.
• Die Gemeinsamkeiten zwischen den beiden Geschichten sind im Verhältnis zur Anzahl der Unterschiede recht gering.¹ Es kann daher auch ein - wenngleich interessanter - Zufall vorliegen.
• Mithilfe literaturpsychologischer Analysen lässt sich zeigen, dass der koranische Bericht erheblich glaubwürdiger ist.²
• Die gleiche Geschichte findet sich an einer anderen Stelle der Bibel (Ex 2:15-21) - mit Moses als Protagonist. Der Hauptunterschied ist lediglich, dass es dort sieben statt zwei Töchter sind.³

Die Väter Jakobs

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Es ist eine unter Arabischkennern bekannte Tatsache, dass in dieser Sprache °ab zwar zur Bedeutung Vater tendiert, aber dennoch auch „Onkel väterlicherseits“ bedeuten kann. Erst wâlid heißt vollkommen eindeutig „Vater“ im biologischen Sinne.
• Man kann den Vers als Mitteilung verstehen, dass Ismael bzw. die drei Personen zusammen in einem ähnlichen Sinne für Jakob ein °ab bzw. °abâ° (pl.) waren wie Abraham für die Muslime allgemein (s. Sure 22:78).
• Mit dem Satz zitiert der Koran Menschen (die Kinder Jakobs). Beinhaltete er einen Fehler, so wäre es der Fehler der zitierten Menschen, nicht des Koran.
• Es ist nicht völlig ausgeschlossen, dass Jakob in seiner Kindheit zum Pflegekind Ismaels wurde und Pflegeväter „Väter“ genannt wurden.

Noahs Volk: Wieviele Gesandte lehnte es ab?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Wer trotz aller Beweise einen einzigen Gesandten ablehnt und bezichtigt, ein Lügner zu sein, hat alle Gesandten abgelehnt und der Lüge bezichtigt. Analogie: Wenn ein Polizist an einer Wohnung anklingelt und der Bewohner, der ihm öffnet, sagt: „An deiner Uniform sehe ich, dass du ein Lügner bist.“ Dann spielt es keine Rolle, ob es der erste Polizist ist, den er je in seinem Leben gesehen hat - er hat alle uniformierten Polizisten zu Lügnern erklärt. (Die Uniform sei hier die Parallele zu der Botschaft und den Beweisen Noahs.) Derartige subtextuelle Mitteilungen anhand ungewöhnlicher Numerusformen sind beim Koran nichts Unbekanntes, siehe z.B. in Sure 26:16, in der zu Moses und Aaron gesprochen wird: Kommt hin zu Pharao und sagt: Wir sind der Gesandte des Herrn der Welten Sie sind also unter dem Aspekt der Gesandtschaft eine Einheit mit demselben Auftrag.
• Es nicht ausgeschlossen, dass Noah seinem Volk von zukünftigen Gesandten in ausreichender Detailliertheit erzählte und sie diese daraufhin im Voraus komplett ablehnten.

Der arabische Koran

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Die meisten dieser „Fremdwörter“ sind Eigennamen von Personen, Ländern u.ä. Kein vernünftiger Mensch würde allein deswegen an der Reinheit der Sprache eines Textes zweifeln.
• Nirgends sagt der Koran explizit, er sei in „rein arabischer Sprache“ offenbart worden.
• Selbst wenn er dies sagte, wäre es zutreffend, zumal die sogenannten Fremdwörter durch phonetische Modulation arabisiert sind, wenn sie nicht bereits zuvor mittlerweile ein integraler Bestandteil des arabischen Wortschatzes waren.
• Selbst jenseits von Eigennamen bleibt trotz der Wörter fremden Ursprungs z.B. der folgende Satz reines Deutsch: „Einen Weiher voller Pfirsichnektar gibt es nur in der Dichtung.“¹

Koran in füheren Schriften enthalten?

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Wörtlich übersetzt heißt es auch über den Propheten Mohammed ^(s), er (!) stehe in Thora und Evangelium geschrieben (7:157), und sogar, dass sich jedes Ding in einem Buch befinde (10:61). Wie man damit sehen kann, ist dies die Art und Weise der arabischen Sprache, zu sagen, jemand oder etwas sei in einem Buch erwähnt. In der Tat ist der Koran in der Bibel erwähnt: Einen Propheten wie dich will ich ihnen aus der Mitte ihrer Brüder erstehen lassen. Ich will meine Worte in seinen Mund legen. (Deut 18,18) Noch vieles habe ich euch zu sagen, aber ihr könnt es jetzt nicht tragen. Wenn aber jener, der Geist der Wahrheit, gekommen ist, wird er euch in die ganze Wahrheit leiten; denn er wird nicht aus sich selbst reden, sondern was er hören wird, wird er reden, und das Kommende wird er euch verkündigen. (Joh 16,12-14)
• In früheren Schriften ist immerhin die Kernlehre des Koran - rein inhaltlich - inbegriffen.

Gleicht die Thora dem Koran?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Die Frage beinhaltet offenbar einen scherzhaften Anteil, zumal es klar ist, dass wenn jemand herausgefordert wird, ein ähnlich gutes Gedicht von Goethe wie „Gesang der Geister über den Wassern“ hervorzubringen, es niemandem genügen wird, wenn er, statt ein eigenes Gedicht zu schreiben, den „Erlkönig“, der ebenfalls von Goethe stammt, auf einem Papier in die Hosentasche steckt und es dann vor aller Augen „hervorbringt“. Ebenso wird keine Sportmannschaft der Aufforderung gerecht, die andere Mannschaft zu schlagen, indem ihre Mitglieder den gegnerischen Mitglieder Klapse auf den Hinterkopf geben.
• Weder ist die Thora von Menschenhand noch widerspricht sie dem Koran. Daran ändert auch die Tatsache nichts, dass die Umrisse der Thora in der großen Menge von biblischen und außerbiblischen Hinzufügungen von den meisten Menschen nicht mehr genau erkannt werden. Es sind nämlich allenfalls diese Hinzufügungen, die dem Koran widersprechen, nicht die Thora selbst.
• Die betreffende Stelle in 46:10 ist in einen Bedingungssatz eingebettet und dieser wiederum in einen Satz, der in Frageform steht.
• Der Streitgegenstand, um den es hier geht, dürfte nach wie vor derselbe Streitgegenstand sein, der nicht lange vor diesem Vers thematisiert wird, nämlich „die Wahrheit“ (46:7) und somit der Inhalt und nicht der Koran als die formale Komposition, die ihn so unvergleichbar macht.

Mohammed ^(s) auch mit Thora folgen

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Dem Gesandten Gottes ^(s) zu folgen, bedeutet auch, an die Thora zu glauben und als Juden in Streitigkeiten zwischen Juden oder bei von Juden begangenen Verstößen gegen Verbote der Thora dieselbe Thora als Urteilsgrundlage zu nehmen (5:45), solange die beteiligten Personen nicht in den Islam eingetreten sind. Natürlich wäre der Eintritt in den Islam eine vollständigere Form des Folgens, was der Vers ja auch nicht in Frage stellt. Jene Juden hatten jedoch von vorneherein nicht die Absicht, in die Religion der Ergebung einzutreten, und kamen zu Mohammed ^(s) überdies in der Hoffnung, er würde nach einer anderen Urteilsgrundlage zwischen ihnen richten, was er jedoch nicht tat, woraufhin sie das Urteil nicht umsetzten.
• Beim Beziehen des offenbar für den Fragesteller demotivierend wirkenden „wie kann es sein“ auf das ihm Nachfolgende sollte nicht die bloße Einsetzung als Schiedsrichter in Betracht gezogen werden, sondern zusätzlich das Sich-Abwenden: Und wie kann es sein, dass sie dich als Schiedsrichter einsetzen, während sie die Thora mit der Entscheidung Gottes darin haben, und sich dennoch danach abwenden?.

Paradies und Feuer in der Thora

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Die sogenannten „Fünf Bücher Mose“ enthalten nicht die ganze Thora. Der andere Teil dürfte sich im Talmud befinden, dessen Mischna die Juden als die „mündliche Thora“ ansehen. Im Talmud werden durchaus Lohn und Strafe des Jenseits erwähnt.
• Es ist unklar, wieviel von der eigentlichen Thora aufgrund fehlerhafter Rekonstruktionsversuche (oder gar politisch oder sonstwie motivierter Manipulationen) im Rest des Alten Testaments verstreut ist. Jedenfalls werden auch an anderer Stelle des Alten Testaments Lohn und Strafe des Jenseits erwähnt.
• Auch in den sogenannten Fünf Büchern Mose lassen sich manche Stellen als Anspielungen auf das Paradies ansehen.¹
• Die Israeliten werden im Pentateuch häufig vor Tod und Vernichtung gewarnt, wenn sie das Gesetz nicht einhalten.² Womöglich war die Psychologie der damaligen israelitischen Generationen derart gestaltet, dass dies in ihnen einen größeren Schrecken verursachte als der Gedanke an eine Bestrafung in einem Jenseits, an das sie nur einen schwachen Glauben hegten. Möglicherweise war in ihrer kollektiven Auffassung ein Straftod per se etwas unaufhörlich Schmerzhaftes, so dass die Warnung vor dem Tod auch unter diesem Aspekt bei ihnen äquivalent zur Warnung vor dem Feuer Gehennas war.

Die sichere Kaaba

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Der Vers garantiert Sicherheit, sagt jedoch nichts darüber aus, inwieweit diese eingeschränkt ist. Er sagt auch nicht, dass jeder, der sie betrete, sicher sei.
• Viele der angeblich historischen Berichte halten einer wissenschaftlichen Überlieferungskritik nicht stand, z.B. die angebliche Beschießung und Inbrandsetzung der Kaaba durch Ħajjâj b. Yûsuf. Demgegenüber ist es unstrittig, dass die Kaaba und ihre Umgebung schon in vorislamischer Zeit eine höhere Sicherheit boten als der Rest der Arabischen Halbinsel, da selbst die Götzendiener einen hohen Respekt vor diesem Gebiet hatten.
• Die wenigen sicheren Überlieferungen, denen zufolge jemand zu Schaden kam, beziehen sich auf den sakrosankten Bezirk, nicht jedoch auf das Eintreten in das Innere des würfelförmigen Gebäudes.
• Die Aussage lässt sich als normative Sicherheitsgarantie verstehen, wie es in der Sprache der Araber zur Offenbarungszeit üblich war,¹ d.h. dass es sich evtl. nicht um eine Prophezeiung, sondern um ein juristisches Gesetz handelt. Dies wäre in etwa vergleichbar mit der Gewährung von Asyl (griech. „unberaubt, sicher“) in einem Land der heutigen Zeit. Diese ist ja keine Prophezeiung, dass derjenige, der Asyl genießt, unangetastet bleibe, sondern eine Zusicherung, dass wer ihn antaste, verfolgt oder bestraft wird. Sure 22:25 scheint genau diese Ansicht zu unterstützen.
• Auch eine hohe faktische, über das Normative hinausgehende Sicherheit dürfte sich noch heute allein schon aus der Befolgung der Meinung eines großen Teils der islamischen Gelehrten, dass wer im sakrosankten Bezirk Zuflucht nehme, weder dem Strafrecht zugeführt noch an ihm Vergeltung geübt werden könne.²
• Soweit der Satz die Formulierung eines allgemeinen Naturgesetzes ist, ist es nur natürlich, dass er Ausnahmen und Überschneidungen mit einer entgegengesetzten Regel (hier derjenigen aus Sure 22:25) zulässt, zumal man bei Regelformulierungen nicht erwarten kann, dass ein nicht-akademischer Text durch die Ausschließung aller denkbaren Eventualitäten aufgebläht wird. Eine Aussage wie „Wer die Heizung aufdreht, muss zu Hause nicht frieren“ ist auch ohne Weiteres völlig akzeptabel, da es zu selbstverständlich ist, dass jemand trotzdem frieren wird, wenn er im Winter die Fenster weit öffnet, oder einen grippalen Infekt erleidet, oder die Heizung defekt ist, usw. So ist es auch selbstverständlich, dass man in der Kaaba sicher ist, solange man durch sein Verhalten nicht die Einschränkung dieser Sicherheit bzw. die Wirkung eines entgegengesetzten Naturgesetzes provoziert³.

Sind Schatten Gegenstände?

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn ein Schatten lässt sich durchaus als Entität auffassen,¹ nämlich

• die Gesamtheit der im Unterschied zur Umgebung vom Sonnenlicht nur indirekt beleuchteten Materie (Flächen und Luft), oder
• die Gesamtheit aller nur indirekt auf die Materie des beschatteten Raumabschnitts auftreffenden Sonnenstrahlen. Diese Gesamtheit bewegt sich, auch wenn die Photonen, die an der Stelle auftreten, an denen der Schatten später vorrückt, nicht mit den früheren identisch sind, denn aus der raumzeitlichen Einheit ergibt sich, dass auch bei materiellen, sich im gewohnten Sinn bewegenden Objekten spätere Teilchen nicht mit den früheren identisch sind. Das Niederstirnen der Gesamtheit der indirekt auftreffenden Lichtstrahlen ist derweil mit ihrer streng aus Naturgesetzen resultierenden, u.a. mit der Erddrehung in Zusammenhang stehenden, raumzeitlichen Form zu identifizieren.
• Wie an verschiedenen Stellen des Koran zu erahnen, ist das „Niederstirnen“ seelenloser Objekte eine Umschreibung ihres Nachgebens gegenüber den Naturgesetzen Gottes, z.B. dem Gravitationsgesetz, wie dies ja auch beim echten Niederstirnen des Menschen der Fall ist, der mit seinem Körper im Zuge dieser Bewegung hauptsächlich der Gravitation nachgibt. Da angesichts der Sure 35:21 der Schatten im koranischen Sinne auch unabhängig von Licht und Dunkelheit mit der im Umgebungsvergleich geringer von der Sonne erhitzten Luft identifizierbar ist² und kühlere Luft in mit der Gravitation in Zusammenhang stehende Abwärtsbewegungen vollzieht, ist der Ausdruck „Niederstirnen“ eine ästhetische und zugleich passende Beschreibung des physikalischen Prozesses, den die Schattenluft durchläuft.³ Ebenso in Frage kommt das Abfallen der Bewegungintensität der Moleküle der während des Sonnenlaufs irgendwann nicht mehr direkt bestrahlten Oberflächen. - Derweil kann der mögliche Einwand, auch bei einer Identifizierung von Schatten mit der nicht direkt bestrahlten Luftmasse könne nicht die Rede davon sein, dass sich die Luftmasse mit der Sonne zu verschiedenen Seiten hinbewegt, weil die Luftmoleküle im Inneren des Schattens permanent durch andere von Außen ersetzt werden und eine solche Luftmasse somit kein einheitliches Objekt sei, dadurch entkräftet werden, dass die menschliche Sprache genügend Beispiele kennt, in welcher die für eine gegenstandhafte Bezeichnung nötige Einheit eine raumzeitliche statt bloß räumliche Einheit ist („Fluss“, „Volk“, „Armee“ etc.).

Nur weibliche Götzen?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Damit ist natürlich angesichts der zahlreichen männlich gedachten Götterfiguren der Mekkaner (z.B. Hubal) und anderer Völker wohl nur das grammatisch weiblich zu Behandelnde gemeint, und dies sind im hocharabischen Plural die seelenlosen Gegenstände. Dies entspricht auch einer bei Tabariyy gut dokumentierten Ansicht mehrerer früher Exegeten. Auch in Bezug auf Jesus ^(s), Maria ^(s) und andere Geschöpfe beten Polytheisten seelenlose Dinge an, da eine allhörende Maria oder ein allmächtiger Jesus niemals existiert haben. Das Angebetete sind also nicht die historischen Geschöpfe, sondern neben Steinfiguren und Ähnlichem lediglich leblose Phantasiekonstrukte.
• Der Abschlusssatz, sie riefen nur einen rebellischen Satan an, ist eine Bestätigung des Vorgenannten, da sich durch die Anrufung außer dem Satan niemand angesprochen fühlt, zumal er die Götzendiener zur Anbetung der Götzen hin irregeführt hat und diese als seine „Avatare“ sieht. (Vgl. Suren 19:44 und 36:60)

Jesus - nur der Gesandte Gottes

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Die Bezeichnung „Geist von Gott“ ist völlig unproblematisch, da jedem lebenden Menschenkörper Geist eingehaucht wurde, der von Gott erschaffen und gesendet wurde. Darüber hinaus bedeutet rûħ in etwa „Lebensgeist“. In der Tat sollte durch Jesus ^(s) die damalige israelitische Gesellschaft, deren Religiosität zum großen Teil auf Äußerlichkeiten verkümmert war, durch die Wiedereinbringung des spirituellen Aspekts der Religion wieder zu neuem Leben erweckt werden. - Die Bedeutung dieser Bezeichnung lässt sich also als seinem Gesandten-Dasein inhärent ansehen - oder bereits zusätzlich ausgedrückt durch die auffälligerweise definite Form „der Gesandte Gottes“.
• Der Ausdruck „das Wort Gottes“ ist wohl eine Kurzfassung des Ausdrucks „das Ergebnis des Wortes Gottes“ (d.h. des Wortes „Sei!“ aus Sure 3:59), etwa wie das Wort „Glauben“ in Sure 2:143 eingesetzt wurde, obwohl „Werke“ zu erwarten gewesen wäre, zumal „Werke“ ja das Ergebnis des inneren Glaubens sind. Zwar sind alle Geschöpfe das Ergebnis des Wortes Gottes, jedoch hat das Geschöpf Jesus ^(s) diesen Titel besonders verdient, da er ohne den väterlichen Zwischenschritt geboren wurde. - Die Bedeutung dieser Bezeichnung lässt sich also ebenfalls als seinem Gesandten-Dasein inhärent ansehen - oder bereits zusätzlich ausgedrückt durch die auffälligerweise definite Form „der Gesandte Gottes“
• Der Ausdruck „das Wort Gottes“ kann auch „die Verheißung Gottes“ bedeuten. Siehe: Die unveränderlichen Worte Gottes

Nichts wissend geboren

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Beim Menschen gehört zur sinnvollen Defintion von Wissen, dass es sich bei einem solchen entweder um im Hauptbewusstsein (nicht nur im Unterbewusstsein) vorhandene oder wenigstens - wenn schon aus dem Unterbewusstsein - gezielt abrufbare Informationen handelt. Die Entstehung eines solchen (objektiv-analytischen) Hauptbewusstseins wird als deutlich nach der Geburt zustandekommend angenommen. Sicherlich gibt es bei vielen Babys eine Art des Erlebens und während der Zeit im Mutterleib eine Speicherung von Sinnesdaten im Gehirn, jedoch ist es wahrscheinlich noch nicht dazu fähig, irgendetwas davon bewusst abzurufen und zu analysieren.
• Man kann nicht von Wissen sprechen, wenn der angeblich Wissende das angeblich Gewusste nicht an die richtige Stelle der Realität einzuordnen weiß. Wenn das Kind im Mutterleib die Stimme der Mutter hörte, konnte es diese zu keinem Zeitpunkt als einem Objekt oder einer Person zugehörig einordnen.
• Es ist denkbar, dass das Ereignis der Geburt das Kind in einen Stresszustand versetzt, der alle bisherigen bewussten Informationen aus dem Gedächtnis löscht oder zumindest derart überlagert, dass diese allenfalls im Unterbewusstsein verbleiben. So mag ihm beim späteren Hören die Stimme der Mutter vertraut vorkommen, doch wird es nicht wissen, was der Grund dieser Vertrautheit ist.
• Möglicherweise ist gemeint, dass das Kind beim Verlassen des Geburtskanals nicht bei Bewusstsein ist. Diesen Eindruck machen Babys in dieser kurzen Phase tatsächlich. Erst wenn sie den Geburtskanal vollständig verlassen haben, ist die Bewegung von Gesichts- und anderen Muskeln zu beobachten.
• Bekanntlich hat der Begriff „Wissen“ den Zweck, eine Abgrenzung zur Einbildung herzustellen. Wenn jemand sagt: „Ich weiß, dass an dieser Stelle vorhin ein Pferd vorbeigelaufen ist“, dann meint er u.U. damit, er habe sich das Vorbeilaufen des Pferdes nicht bloß eingebildet, und dass es nicht nur in seinem Inneren existierte, sondern in der äußeren Realität. Nach dieser Definition ist die Fähigkeit der Unterscheidung zwischen gedanklichem Innenleben und Außenwelt Voraussetzung für das Vorhandensein von Wissen. Da Kinder diesen Unterschied zweifellos erst deutlich nach der Geburt kennenlernen und während des Aufenthalts im Mutterleib keine einzige Wahrnehmung bewusst als Einbildung oder Realität einordnen konnten, haben sie beim Verlassen des Mutterleibs nicht das geringste Wissen.
• Untersuchungen legen nahe, dass zwar das System Baby lernt, aber selbst nach der Geburt nicht unbedingt immer die Person Baby, zumal bei ihm im Unterschied zu einem Erwachsenen eine starke Aufnahme von äußeren Informationen einschließlich ihrer Nutzung für Reflexe während seines Schlafs erfolgen kann.¹

Nur Gott kennt das Verborgene

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Auch dieser Vers widerspricht nicht der Tatsache, dass kein Geschöpf mit eigener Anstrengung das Transzendente in Erfahrung bringen kann, sowie keinem Geschöpf eine Eigenschaft innewohnt, durch welche es das Verborgene automatisch weiß. Stattdessen ist diesbezüglich lediglich von Mitteilungen, die der Gesandte passiv bekommt, die Rede.
• Kein Koranvers sagt explizit, es gebe außer Gott keinen, der „irgendetwas Verborgenes“ oder „etwas vom Verborgenen“ kenne, sondern niemand außer Ihm wisse „das Verborgene“. Dies lässt zu, dass einem Gesandten ein geringfügiger, womöglich verschwindend kleiner Teil des Verborgenen in einer flüchtigen oder groben Form mitgeteilt wird und dieser den Glaubenden jene Inhalte weitervermittelt. Letztere haben dann zwar Wissen, dieses ist jedoch sehr indirekt und stellt nur das Wissen um einen winzigen Teil des Verborgenen, und zwar obendrein in einer sehr groben Form, dar.
• „Das Verborgene“ kann auch das ideale Verborgene meinen, d.h. das absolut Verborgene, das nicht einmal einem Gesandten mitgeteilt wird, während der Rest des Verborgenen nur relativ verborgen ist, d.h. einem Teil der Geschöpfe bekannt sein kann, dem anderen nicht.
• Der Begriff des „Verborgenen“ lässt sich teilweise als dasjenige definieren, was theoretisch jedes Geschöpf wissen könnte, jedoch nur durch kommunikative Mitteilung. Immerhin ist in Sure 2:3 das Verborgene etwas, woran geglaubt werden muss, was wiederum nur funktioniert, wenn man über einen Teil des Verborgenen Mitteilungen bekommen hat. Somit schließen sich die Exklusivität des göttlichen Wissens über das Verborgene und kommunikative Mitteilung darüber schon per definitionem nicht aus.
• Die Syntax in Sure 72:26-27 ist typisch für Sätze, in denen °illâ nicht mit „außer“ zu übersetzen ist, sondern mit „aber“ (°illâ-Verwendungstypus IV e).¹ Dies ließe die Auffassung zu, dass Gott auch einem Gesandten nichts von jenem (speziellen?) Verborgenen zeigt, das Er „Sein Verborgenes“ (ghaybihi) nennt. Kommunikative Mitteilungen über etwas davon schlösse dies dennoch nicht aus. Jedenfalls gehört zur Bedeutung der beiden Verse dann wohl, Gott lasse niemanden Sein Verborgenes sehen, auch wenn es bei manchem Gesandten zuweilen scheint, er hätte die Fähigkeit, das Verborgene zu sehen, was jedoch lediglich auf unsichtbare Beobachter-Entitäten (evtl. Engel) zurückgeht, die ihm Mitteilungen aus der Umgebung zuführen oder ihm diese als oder mittels einer Art Spiegel zeigen.²

Das Allwissen Gottes

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Echte, d.h. versehentliche Widersprüche sind bei in Konflikt stehenden Aussagen zu erwarten, die in einem Buch so weit auseinanderliegen und so gering in der Anzahl sind (z.B. zwei oder drei Aussagen), dass sie es denkbar erscheinen lassen, der Verfasser könnte ihre Widersprüchlichkeit übersehen haben. Doch das All- und Vorauswissen Gottes wird so massenhaft im Koran thematisiert, dass allein deswegen ein echter Widerspruch ausgeschlossen und davon auszugehen ist, dass der Sprecher an den fraglichen Stellen etwas Besonderes meint, das zu den massenhaft vorkommenden Inhalten in keinerlei Widerspruch steht. - Auch liegen Sure 3:167 oder Sure 29:10-11 die „irritierende“ Ausdrucksweise und die Aussage, dass Gott wisse, was die betreffenden Menschen geheimhalten, so nah beieinander, dass wiederum ein versehentlicher und somit echter Widerspruch ausgeschlossen ist und daher solche Stellen geeignet sind zu beweisen, dass wir es hier mit einem rhetorischen Stilmittel zu tun haben.
• Dass im Koran zu erwarten ist, dass die Rede vom Wissen Gottes metaphorisch eingesetzt wird, zeigt sich besonders deutlich an Sure 48:18 und 48:27.
  
• Es gibt eine Vielzahl an Versen¹, deren Kompositionsweise (zumindest im Arabischen) ahnen lässt, dass der Begriff des göttlichen Wissens in der koranischen Rhetorik neben seiner Hauptbedeutung eine weitere Dimension besitzt, nämlich die Bedeutung der Aufzeichnung des Dinges oder Ereignisses in eines der Bücher Gottes. Darauf aufbauend bedeutete selbst ein extremer, im Koran so nicht vorkommender Phantasiesatz wie „Gott weiß noch nicht, wer von euch zu den Vielfastenden gehört“ keineswegs, dass Gott dies (in der Hauptbedeutung des Wissens) nicht wisse, sondern, dass dies im Buch der Werke des Knechtes, das am Tage der Gerichts für oder gegen ihn aussagen wird, oder in einem anderen Buch noch nicht verzeichnet ist.²
• Da nichts real ist, wovon Gott ^(erh.) nichts weiß, und nichts, wovon Gott etwas weiß, nicht real ist, könnte dies als Grundlage für eine rhetorische Identifizierung des Wissens Gottes mit dem Realsein der Dinge gedient haben. Hierauf aufbauend würde ein Phantasiesatz wie „Gott ließ es regnen, damit Er wisse, wer ins Trockene flüchten würde“ bedeuten, Er habe es regnen lassen, damit Menschen existieren, die vor dem Regen ins Trockene flüchten. Die Suren 10:18 und 13:33 scheinen dies zu stützen.
• Da etwas zu wissen, in der Regel der Möglichkeit des Wissenden entspricht, das Gewusste zu nennen, könnte dies als Grundlage für eine rhetorische Identifizierung des göttlichen Wissens mit der Nennbarkeit des Gewussten gedient haben. Hierauf aufbauend würde ein Phantasiesatz wie „Gott ließ es regnen, damit Er wisse, wer ins Trockene flüchten würde“ bedeuten, Gott habe es regnen lassen, damit einige Menschen ins Trockene flüchten und diese (am Tage der Auferstehung) benennbar sind. Die rhetorische Identifizierung von Wissen und Nennenkönnen scheint durchaus im Koran vorzukommen.³

Graue Haare durch Stress?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Der betreffende Satzteil ist dort nicht nur der Relativsatz eines unbestimmten Nomens, welches nicht nur in einem Bedingungssatz steht, sondern der Bedingungssatz ist auch noch Teil eines Fragesatzes. Somit liegt keine nachweisliche Behauptung vor, am Jüngsten Tag würde irgendein Kind grauhaarig. Abgesehen davon werden die betreffenden Worte als bloße, der etablierten arabischen Idiomatik entlehnte Redewendung angesehen.
  
• Der Zusammenhang zwischen Schrecken und Ergrauung der Haare mag schwer nachzuweisen sein, ist jedoch auch nach der heutigen Wissenschaft nicht ausgeschlossen. Hierbei sollte jedoch kein einmaliger Schreck oder das Klischee vom „Ergrauen über Nacht“ im Fokus stehen, sondern länger andauernder, schwerer Stress.
• In dem Vers ist nicht von einem schlagartigen Ergrauen die Rede. Dennoch stellen manche Wissenschaftler nicht einmal Fälle des „Ergrauens über Nacht“ völlig in Abrede, sondern vermuten, dass durch einen starken Ausfall pigmentierter Haare der Grauanteil stärker zum Vorschein kommt.¹ Das in dem Vers benutzte Wort šîb („weiß-/grauhaarig“, sg. ašiab) bezieht sich auf das Aussehen eines Menschen, so dass es keine Rolle spielt, wie dieses Aussehen zustande kommt, ob durch Verlust von Pigmentierung oder durch Haarausfall.
• Die Molekularbiologin und Nobelpreisträgerin Prof. Dr. Elizabeth Blackburn veröffentlichte im Jahre 2004 eine vielbeachtete Studie, derzufolge Stress tatsächlich zum Ergrauen der Haare führen kann. Dr. Dirk Eichelberg, Klinikleiter und Dermatologe, sagt: „Es gibt Patienten, die innerhalb von vier Wochen deutlich ergraut sind. Das kann beispielsweise in extremen Stresssituationen geschehen. Stress ruft den Fluchtreflex hervor. Für unsere Vorfahren bedeutete eine Stresssituation, dass sie sich schnell in Sicherheit bringen mussten. Meistens durch Rennen. Dafür schoss ein Großteil des Blutes in Muskeln, Herz und Lunge. Alle nötigen Fähigkeiten liefen also auf Hochtouren. Dafür wurden die überflüssigen Energieverbraucher gedrosselt. Zu diesen gehören auch die Haare oder Nägel. Als Relikt der Evolution kann also eine extreme Stresssituation dazu führen, dass unsere Haare ergrauen, weil sie nicht mehr so gut versorgt werden.“² Auch andernorts wird bestätigt: „Eine diagnostizierbare Störung ist es, wenn die Haare nach einem schwerwiegenden Schockerlebnis (z.B. Posttraumatische Belastungsstörung (PTBS)) schlagartig grau werden.“³

Jenseits-Schicksal durch Geburt festgelegt?

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Es ist sowohl so, dass es unter denen, die sich Muslime nennen, solche gibt, die den Glauben ungültig machenden Häresien anhängen oder den Glauben gar nur vortäuschen, als auch so, dass es unter den Nichtmuslimen eine Anzahl von Menschen gibt, die ihren Glauben an Gott und Seinen Gesandten aus Furcht vor Problemen verbergen oder auch offen aussprechen, ohne offiziell in den Islam einzutreten.
• Entscheidend im Islam ist, in welchem Zustand ein Mensch endet, nicht, in welchem er beginnt.¹
• Solange ein Mensch, den die Botschaft nicht erreicht hat, an Gott als einzige Gottheit und an die Wiederherstellung der Gerechtigkeit nach dem Tod glaubt und keine Offenbarungswahrheit bewusst ablehnt, kann kein Mensch mit Sicherheit behaupten, er werde in das Feuer eintreten, auch wenn er sich scheinbar nicht Muslim nennt.
• Gott ^(erh.) sagt: Sag: Die Gunstfülle liegt in der Hand Gottes, sie zukommen lassend, wem Er will.²

Werden Bittgebete der Ungläubigen erhört?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Verse wie 13:14 oder 40:50 schließen nicht völlig aus, dass Gott in Ausnahmen das Bittgebet eines Entkennenden erhört, wobei eine präzisere Übersetzung übrigens wäre: Das Rufen der Entkennenden befindet sich in nichts als in Verirrung. Dies bedeutet, dass sich das Bittgebet der Undankbaren normaler-/typischerweise in nichts als Verirrung befindet. Würde der Satz jede Ausnahme ausschließen, würde er eher lauten: „Jedes Rufen eines Entkennenden befindet sich in nichts als in Verirrung.“
• Die Stellen, aus denen angeblich hervorgeht, Gott erhöre das Bittgebet von Entkennenden, lassen nicht explizit erkennen, dass es sich um eine echte „Erhörung“ handelt, oder schlicht das von dem Bittgebet unabhängige Herbeiführen eines Ereignisses, das dem Erbetenen (sozusagen „zufällig“) entspricht. Echtes Erhören eines Bittgebets ist nicht nur die oberflächliche Herbeiführung des Erbetenen, sondern auch die Segnung mit einem in letzter Konsequenz guten Ausgang der Angelegenheit.¹ Genau dies ist an den besprochenen Stellen eben nicht der Fall, da die angebliche Erhörung Teil einer Tatsachenkette ist, welche die betreffenden Leute - im Zuge ihrer Undankbarkeit bezüglich der Rettung - noch tiefer in ihr spirituelles Unglück geraten lässt.
• Dass ein Bittgebet sich „in Verirrung“ befindet, muss nicht deckungsgleich bedeuten, dass es nicht erhört wird. Auch eine tatsächliche Erhörung könnte nämlich den Zweck haben, zu einer negativen Konsequenz für den Bittenden zu führen.
• Die Koranstellen, an denen scheinbar Bittgebete, die von Entkennenden ausgerichtet werden, erhört werden, beschreiben Situationen, in denen die jeweiligen Personen ihre falschen Götter vergessen und sich Gott in ihrer Not völlig unterwerfen. In dieser speziellen Situation sind sie also vorübergehend nicht einmal Entkennende im strengen Wortsinn, und ihr Bittgebet nicht unbedingt das typische „Rufen der Entkennenden“.²

Die Befragung der Verbrecher

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Das Wort sa°ala lässt sich in verschiedenen Vorkommnissen widerspruchsfrei bejahen und verneinen, da es unterschiedliche Bedeutungen annehmen kann, nicht nur „fragen“, sondern:
  • A) „bitten“
  • B) „Vorwürfe machen“ bzw. „zur Verantwortung ziehen“¹.
  • C) rein äußerliches (z.B. rhethorisches) Fragen
  • D) Fragen zum Erlangen von Information
  In 15:92-93 liegt offensichtlich die Bedeutung B oder C vor (affirmativ), während in 55:39-43 die Bedeutung D vorliegt² (negiert). In 74:40-47 scheint zwar ebenfalls die Bedeutung D gemeint zu sein (affirmativ), was jedoch kein Widerspruch zu 55:39-43 ist, da die Befragung dort nur für einen begrenzten Zeitraum verneint wird³. Es könnte aber auch C gemeint sein. In 28:78 liegt die Bedeutung D vor (negiert), zwar zunächst scheinbar ohne sichtbare zeitliche Begrenzung, doch bezieht sich in dem Schlussatz des Verses entweder das Possessivpronomen in „nach ihren Sünden“ auf die den noch lebenden Verbrechern vorausgehenden, in dem Satz davor erwähnten, vernichteten Generationen,⁴ oder es wird lediglich das Befragen zum Zeitpunkt der Begehung des Verbrechens (und somit kurz vor der Peinigung wie in 55:39-43) verneint, zumal mujrim auch „Verbrechen begehend“ bedeutet. Auch unabhängig hiervon ist es weit plausibler, dass mit dem Schlussatz gemeint ist, dass sie ohne Verzögerung gepeinigt werden, als dass sie - sinnloserweise - von niemandem jemals über ihre Sünden befragt werden.
• In 28:78 steht die Gegenwartsform lâ yus°alu statt lan yus°ala, weshalb wir die Nichtbefragung auf das Diesseits und die Situationen kurz vor den peinigenden Vernichtungen beziehen, nicht auf das Jenseits, und erst recht nicht auf die allerletzten Dinge des Jenseits wie in 74:40-47. Dies erscheint auch vor dem Hintergrund legitim, dass eine Person nach dem Erhalt der gerechten Peinigung und der Reue - und sei diese auch zu spät - kein „Verbrecher“ im Idealsinne mehr genannt werden kann. Zu Letzterem passt auch, dass das Wort in 28:78 nicht artikellos ist.

„Die hochfliegenden Kraniche“

Hiermit ist kein Fehler oder Widerspruch feststellbar, denn:

• Teile der Geschichte halten einer überlieferungswissenschaftlichen Überprüfung nicht stand, besonders die beiden angeblichen satanischen Verse „Das sind die hochfliegenden Kraniche, und ihre Fürsprache wird erhofft“.¹ Richtig ist angesichts der Vielzahl der Überliefererketten und einander ähnelnden Versionen der Geschichte allenfalls, dass sie einen wahren Kern hat, zu welchem die Kranichverse von Gegnern der Botschaft hinzugedichtet wurden. Der wahre Kern wird im Saħîħ-Werk des Bukhâriyy überliefert,² nämlich dass der Gesandte Gottes ^(s) beim Rezitieren der najm-Sure niederstirnte, und mit ihm alle um ihn herum, sowohl Muslime als auch Götzendiener, sowohl Daimonien als auch Menschen. Vielleicht auch schon an der hyperbolisch anmutenden Formulierung dieser Überlieferung erkennbar, erfolgte das Niederstirnen allerdings wohl nicht wegen der Erwähnung der Götzennamen, sondern aus Ergriffenheit über die betörende Erhabenheit der Worte der najm-Sure, gepaart mit der expliziten Anweisung zum Niederstirnen im letzten Vers der Sure.
• Wäre die Legende in jener Form wahr, hätten sich in Mekka wohl alle Gefährten vom Propheten ^(s) abgewendet, zumal sie große Leiden für ihre Opposition zum Götzendienst auf sich genommen hatten, und der Islam wäre im Keim erstickt worden. Es ist derweil über mehrere andere, teils weit geringere Anlässe bekannt, dass viele den Islam durch sie verließen, darunter die Nachtfahrt Mohammeds ^(s) nach Jerusalem und sogar die bloße Änderung der Gebetsrichtung in Medina. Es ist jedoch nichts darüber überliefert, dass Leute wegen „satanischer Verse“ abfielen.
• Was Sure 22:52 ff. anbetrifft, so wird in Exegesewerken zwar häufig die Deutung des darin enthaltenen Verbes tamannâ (eigtl. „wünschen“) als „rezitieren“ in Betracht gezogen, doch letztlich wird und wurde das Wort in dieser Bedeutung weder im damaligen noch im heutigen Hocharabisch benutzt (es sei denn extrem selten) - auch im Koran kommt es an keiner Stelle eindeutig in dieser Bedeutung vor.³ Dass es dafür aber in seiner eigentlichen Bedeutung („wünschen“) im Koran sehr häufig vorkommt, und auch die Bedeutung „lesen“ bzw. „rezitieren“ mit den Verben qara°a und talâ bzw. ihren Ableitungen Dutzende Male wiedergegeben wird, nie jedoch eindeutig mit tamannâ, sagt sein Übriges aus. - Die Verse werden sich in Wirklichkeit auf die wunschbehaftete Interpretation mehrdeutiger Koranverse beziehen. Diese ist durchaus fehleranfällig, so dass im Falle einer Fehlinterpretation vonseiten des Propheten ^(s) dieser darauf hingewiesen wird (Gott aufhebt, was der Satan hineinwirft) und neue koranische Aussagen offenbart werden, die eindeutig sind und in deren Licht jeder die falschen Interpretationen der mehrdeutigen Verse vermeiden kann (Obendrein befestigt Gott Seine Zeichen⁴). Unterstützt wird diese Möglichkeit dadurch, dass für das „befestigen“ das Verb °aħkama verwendet wird und somit genau dasjenige Wort, das schon in Sure 3:7 als Gegenstück zur Bedeutung „mehrdeutig“ mutašâbih dient.
• Selbst wenn in Sure 22:52 tamannâ (eigtl. „wünschen“) als „rezitieren“ wiederzugeben wäre, stellte dies kein Problem dar, da dies ja längst nicht zwingend bedeuten würde, dass der Satan während der Offenbarung etwas Fremdes einfließen lässt, so dass die Offenbarung falsch beim Propheten ^(s) ankäme - Rezitationsfehler können hingegen jedem Menschen passieren⁵ und ändern nichts an der Unberührtheit der Offenbarung, insbesondere wenn ihre richtige Version schon vor dem Fehler im Umlauf war.
• In dem in Sure 22:52 erwähnten „Hineinwerfen“ in Sure 22:52 lassen sich die Störung der Rezitation von außen durch Saboteure sehen, so dass diese Stelle mehr oder weniger eine alternative Formulierung von Sure 41:26 sein könnte.
  

Gottes Heiligkeit und das Schmieden von Ränken

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Für „Ränke“ wird im Koran das Wort makr verwendet. Dieses bezeichnet die Einleitung eines vor dem Gegner verborgenen Vorgangs, der in seine von ihm unerwartete Schädigung mündet. Da die Gegner Gottes selbst schuld an ihrer Gegnerschaft sind bzw. diese selbst gewählt haben, sowie die Schädigung der aggressiven und zerstörerischen Gegner des Guten im passenden Maß gerecht ist und das Hervorgehen der Schädigung aus einem verborgenen Vorgang nichts hieran ändert, gibt es hier nichts, was der Heiligkeit Gottes und Seiner Hochhaltung des Guten widerspricht. Der Widerspruch ist nur scheinbar und rührt daher, dass der Mensch makr mit Bösem assoziiert, weil dieses, von Menschen ausgeübt, oft einen böswilligen Hintergrund hat.
• Der Begriff makr bezeichnet keine Eigenschaft im Sinne eines Charakters, sondern eine Handlung. Sicherlich ist diese, vom Menschen ausgeübt, von menschlichen Eigenschaften oder Zuständen wie Rachedurst und Eifer begleitet, was jedoch für die Definition des Begriffs nicht wesentlich und in Bezug auf Gott natürlich ausgeschlossen ist.

Die unveränderlichen Worte Gottes

Das Wort „können“ kommt dort nicht vor. Es heißt lediglich, dass es nichts gibt, was die Worte Gottes verändert. Jedenfalls wäre hier ohnehin kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Wenn der Koran „Worte“ oder „Rede“ im ganz allgemeinen Sinne meint, benutzt er den Begriff kalâm. In dem zur Diskussion gestellten Vers lässt er jedoch kalimât („Wörter“) zum Einsatz kommen (sg. kalimah). Dieser Begriff kommt in dieser Pluralform an 14 Stellen des Koran vor, und an den jeweiligen Textzusammenhängen lässt sich sehen, dass er nicht immer, wenn nicht gar an den wenigsten Stellen Offenbarungsworte allgemein meint, sondern die Schöpfungsbefehle (die in der Tat nicht abgeändert werden) oder an anderen Stellen die Verheißungen Gottes. Der relevante Satz in 18:27 kommt im arabischen Original an mehreren anderen Stellen in ähnlicher Form und gleichem Vokabular vor² und meint, wie sich leicht an den Kontexten erkennen lässt, die Verheißungen Gottes, die in dem Sinne nicht verändert werden, als dass sie sich auf jeden Fall erfüllen und nicht zurückgenommen werden (vgl. 50:29). Aufgrund dieser großen Ähnlichkeiten kann man ruhigen Gewissens davon ausgehen, dass auch in Sure 18:27 die zuletzt genannte Bedeutung gemeint ist.
• Worte muss man nicht mit der Tinte, den Schriftzügen oder dem Papier, auf dem sie geschrieben sind, identifizieren, sondern als das Immaterielle betrachten, dass von den genannten Dingen lediglich repräsentiert wird. Tinte, Schriftzüge oder Papier mögen sich ändern, doch das Wort Gottes verändert sich dadurch nicht, sondern wird durch Fälschungen allenfalls „verdeckt“.

Macht Gott Erfahrungen, von denen Er Seine Handlungen abhängen lässt?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

Schon die im Vers erwähnte „Abhaltung“ an sich ist zweifellos metaphorisch gemeint. Auch für eine naive Person ist klar: Ein bloßes Ereignis oder Faktum kann niemanden im wörtlichen Sinne und von sich aus abhalten, und den Allschöpfer erst recht nicht, den ja überhaupt nichts von irgendetwas abzuhalten imstande ist.

Das Naheliegendste ist, dass der betreffende Satz die alternative, allgemeinverständliche Formulierung eines von Gott festgelegten humanhistorialen Naturgesetzes bzw. göttlichen Usus darstellt.

Ein solches Naturgesetz kann beispielsweise lauten, dass ab einer bestimmten Anzahl von historischen gleichartigen Verhaltensweisen von Menschen gegenüber einem bestimmten Ereignis (hier: Wunder) dieses ausbleibt oder hinausgezögert wird.

Der Satz kann aber auch die Formulierung der Manifestation eines Spezialfalls sein, der aus einem weit allgemeineren Naturgesetz resultiert, nämlich dem, dass in der Kommunikation zwischen Gott und einem Volk nie ein Signal vonseiten Gottes kommt, das nicht den Prinzipien der Weisheit entspricht oder Seiner Würdigkeit oder Gerechtigkeit widerspricht. In der Tat wäre zu fragen, ob es der Würde Gottes angemessen ist, wenn das Wunder immer wieder zur Lüge erklärt wird und es dennoch über Jahrtausende hinweg immer wieder eingesetzt wird.

Sehr wahrscheinlich ist, dass der Vers darauf anspielt, dass Gott ^{erh.} sich entschlossen hat, nie ein und dieselbe Sorte von Wunder zu zwei Völkern zweier verschiedener Epochen zu schicken, wenn das erste Volk das Wunder zur Lüge erklärt hat. (Natürlich wusste Er schon im Voraus, wer leugnen würde und darum wer welches Wunder nicht mehr zu sehen bekommt.) Dafür spricht:

• Die Zuhörerschaft des Koran hat ja - besonders in Form des Ehrwürdigen Koran - gewaltige höhere Zeichen erhalten, was vom Koran auch bestätigt wird. Es können also nicht höhere Zeichen allgemein gemeint sein.
• Der Einsatz des Bestimmtheitsartikels in bi al-°âyâti statt bi °âyatin passt dazu, dass bestimmte Zeichen gemeint sind, nämlich die typischerweise den damaligen Menschen aufgrund von Überlieferungen bekannten.
• Der Ehrwürdige Koran erwähnt explizit, dass die Menschen (für deren Forderung der Vers als Antwort betrachtbar ist) verlangten, über den Koran hinaus Zeichen zu sehen, und zwar genau solche, wie sie die berühmten biblischen Gesandten bekamen.²
• Das zweitmalige Zeigen ein und desselben Zeichens, aufgrund dessen Leugnung bereits zuvor ein Volk vernichtet worden ist, würde dem obengenannten ohne Zweifel existierenden, allgemeinen göttlichen Ususprinzip widersprechen, und zwar mindestens im Hinblick auf die Gerechtigkeit: Das zweite Volk hätte durch den geradezu die Reflexe bedienenden, den Verstand nicht sehr auf die Probe stellenden Lern- und Abschreckungseffekt einen Vorteil, den das frühere Volk nicht hatte. - Der Widerspruch besteht auch im Hinblick auf die Würdigkeit Gottes: Dieser ist es angemessener, wenn der Mensch durch Einsicht und Einsatz seines Abstraktionsvermögens ein Zeichen als von Gott kommend anerkennt.

Die Umsetzung eines von Gott festgelegten Naturgesetzes bedeutet nicht, dass er die realitäre Erfülltheit der Bedingungen des Gesetzes erst nach und nach in Erfahrung bringen müsste. Es genügt Seine Vorgabe an sich Selbst, ein bestimmtes Muster anzuwenden.

Für wen legen die Engel Fürsprache ein?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Der Ausdruck shafâ€ah (Fürbitte, Fürsprache) dürfte um einiges spezieller sein als nur allgemein um Verzeihung für eine gemischte Gruppe zu bitten. Die Fürbitte, auf die er sich bezieht, betrifft in der Regel eine spezielle Person oder dezidierte Gruppe unter den Erdbewohnern.
  
• Darüber hinaus ist der Ausdruck zweidimensional - er kann die bloße Fürbitte bedeuten, oder aber die erfolgreiche Fürbitte bzw. die Entsprechung der Fürbitte. („... ihrer Fürbitte wird nicht entsprochen, außer...“)
• Nicht völlig ausgeschlossen ist die Ansicht klassischer Erläuterungswerke, denen zufolge in 42:5 trotz der allgemeinen Formulierungen nur die Glaubenden unter den Erdbewohnern gemeint sind. In der Tat wäre dies eine eindrucksvolle Weise auszudrücken, welchen niedrigen Wert die Beachtung derjenigen hat, die sich von Gott abgewendet haben.
  
• In Sure 21:28 könnte eine als selbstverständlich vorausgesetzte Auslassung vorliegen („nur die, für die Fürbitte zu leisten Er mit Wohlgefallen zulässt“).
  

Sinken Sterne?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Wenn ein Stern zu einem Schwarzen Loch implodiert, „fällt“ er durchaus in sich zusammen.
• Auch, wenn er von einem außerhalb seiner selbst liegenden Schwerkraftzentrum stark angezogen wird, ist dies ein klares Fallen, zumal das irdische Fallen ebenfalls nur durch eine gravitative Anziehung ein solches ist.
  
• Eigenbewegung oder nicht - die Formulierung der Frage selbst war genötigt, den Ausdruck „Untergang“ zu benutzen. Dies bestätigt, dass dies die beste Beschreibung für das subjektive Phänomen des Sternenuntergangs ist.
• Womöglich weil sich der Koran dieser Subjektivität bewusst ist, benutzt er hier für das Wort „Stern“ statt kawkab den Ausdruck najm. Die dazugehörige Verbwurzel bedeutet „in Erscheinung treten“ und ist daher dafür geeignet, die bloße Projektion statt den Himmelskörper an sich zu meinen.
• Das verwendete Verb hawâ bedeutet nicht nur „sinken“ oder „fallen“, sondern auch „wehen“, wie es auf den Wind bezogen wird. Ob dies mit dem als „Sternwind“ bekannten Phänomen in Zusammenhang zu bringen ist, sollte zumindest in Betracht gezogen werden.
  

Ist es unmöglich, Muslim zu werden?

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Im Original wird das Wort kâfirîn benutzt. Dies bedeutet genauer übersetzt „Entkennende“, d.h. „Ablehnende der Wahrheit“ oder „(krass) Undankbare“. Es dürfte leicht einsehbar sein, dass kaum jemand direkt und übergangslos von der Ablehnung zur Akzeptanz wechselt. Vielmehr gibt es zuvor meist einen Zustand der Unentschlossenheit, der Sympathie oder der Aufgeschlossenheit. Der Vers schließt den Wechsel in diesen Zustand nicht aus, denn er stellt noch keine endgültige Rechtleitung dar. Ebenso schließt er nicht den Wechsel aus diesem Zustand zum Glauben aus, denn er ist kein Zustand der Entkennung,¹
• Der Begriff hudâ bzw. hidâyah, der hier mit „Rechtleitung“ übersetzt wurde, ist multidimensional. Er kann neutral irgendeine Führung meinen, und sei es auch nur teilweise oder gar zu etwas Schlechtem hin (vgl. Sure 22:4), kann aber auch dediziert die positive, volle und endgültige Rechtleitung meinen.
• Er wird auch im Sinne von „(endgültigen) Erfolg verleihen“ verwendet (wie in den Suren 12:52, 26:62).
  

Hat der Himmel Ränder?

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Dem Zusammenhang ist zu entnehmen, dass dies nach der Zerspaltung bzw. Durchlöcherung des Himmels sein wird. Es liegt in der Natur der Sache, dass der Himmel infolgedessen viele Ränder haben wird. Das betreffende Wort °arjâ° passt im Arabischen mitunter am besten zur Brunnenwand, und zwar vom obersten Rand bis zum untersten Ende.¹ Dies auf eine durchlöcherte Erdatmosphäre angewandt, ergibt sich, dass alles noch nicht Instabile bzw. Ausgedünnte von der Erdatmosphäre gemeint sein dürfte. Letzteres entspricht der Ansicht eines Teils der frühislamischen Kommentatoren.
  
• Unter Berücksichtigung der Drehrichtung der Erde bzw. ihrer Achse lässt sich schon heute von den „Seiten“ der Erdatmosphäre reden.

Die Fehlentwicklungen vom Monotheismus zum Polytheismus

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Die Aussage beruht nicht auf einer Erkenntnis, sondern auf einer ungesicherten Theorie, die nicht von allen Wissenschaftlern geteilt wird.
• Der falsche Eindruck ist nicht allzu verwunderlich, zumal die Abneigung einer monotheistischen Religion wie derjenigen Abrahams ^(s) und Mohammeds ^(s) gegenüber Figuren und Reliquien den archäologischen Weg zu gesicherten Erkenntissen zu diesem Thema naturgemäß erschwert.
  
• Es lassen sich dennoch viele Belege dafür anbringen, dass die (Fehl-)Entwicklungen sich zunächst vom Monotheismus im abrahamischen Sinne oder etwas diesem Nahekommendem zum Polytheismus vollzog (solange letzterer nicht einer Reform unterzogen wurde), z.B.:
  
  
  • Der Zoroastrismus der Spätantike hat erwiesenermaßen einen erheblich polytheistischeren Charakter als derjenige z.B. aus der Zeit Kyros' II.
    
  • Dem Buddhismus war zu Beginn jedglicher Bilder- oder Figurenkult um Buddha fremd. Stattdessen wurden abstrakte „Stupas“ erbaut, und dies auch nur zur Erinnerung an die Lehre Buddhas. Erst nach Beginn der Verbreitung des griechischen Hellenismus begann sich die Herstellung von Figuren durchzusetzen, die später auch einzeln angebetet wurden.
  • Obwohl Jesus ^(s) eine abrahamitisch-monotheistische Lehre vertrat, der zufolge nur der Allschöpfer angebetet werden darf, nahm das Christentum einen dem Polytheismus nahe kommenden Verlauf, in welchem auch Jesus und der Heilige Geist vergöttert werden, wenn auch nicht ohne den Versuch, dies mittels philosophischer Konstrukte mit dem Monotheismus zu vereinbaren.
    

Der Schöpfer und Gemütszustände

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Als Konkreta sind die Begriffe bestimmter Gemütszustände typische Kandidaten für Metaphern, gerade in einer Schrift wie dem Ehrwürdigen Koran, der unübersehbar Wert auf literarische Ästhetik legt. Ihre Bezeichnungen lassen sich meistens problemlos und dem sprachlich Üblichen nicht unentsprechend auf die Handlungen und Erscheinungen übertragen, von denen die betreffenden Zustände typischerweise begleitet werden.
  
• Die Zuschreibung von „Liebe“, „Wohlgefallen“, „Zorn“ etc. ist ein hervorragendes rhetorisches Regulativ, um eventuellen Auffassungen entgegenzuwirken, die als unerwünschter Nebeneffekt der koranischen Lehre von der absoluten Unvergleichlichkeit Gottes Sein Wesen zur bloßen Dinglichkeit herabsetzen könnten (umgekehrt gibt es Regulativa, die naiv-personifizierenden und anthropomorphistischen Auffassungen entgegenwirken). Zugleich dient sie als erhabene wie intuitionsfreundliche Redeweise, hinter welcher komplexe oder transzendente Konzepte oder Realitäten stehen, für die jede andere Redeweise zu leistungsschwach oder kontraproduktiv wäre. Zu diesen Konzepten können gehören:
  
  
  • Das „Erschaffen“/„Verändern“/„Bestimmen“ und/oder die dazugehörige Entscheidung im Lichte ihrer Bezüge, Aspekte und Zusammenhänge. Damit wären die zur Diskussion stehenden Ausdrücke im Kern allesamt Synonyme für „Erschaffen“/„Verändern“/„Bestimmen“ und/oder die dazugehörige Entscheidung, und die Unterschiedlichkeit der den Gemütszuständen entlehnten Ausdrücke ginge lediglich auf die Unterschiedlichkeit der Aspekte und Bezüge des Erschaffens zurück. Es gibt mehr als eine Möglichkeit, wie sich solches konkret manifestieren kann, z.B.:
    
    
    • Die Erschaffung der betreffenden Gemütszustände in der Schöpfung bzw. einem Teil der Schöpfung (z.B. Engeln, Tieren oder rechtschaffenen Menschen) oder die Entscheidung hierzu.¹
    • Die Erschaffung des Erlebens eines von außen kommenden Wohlgefallens oder einer ebensolchen Liebe in dem jeweiligen Subjekt, sowie der subjektiven Empfindung, dass dies vonseiten Gottes kommt.
  • Die Verleihung eines als „geliebt“, „bezürnt“ etc. gekennzeichneten  Status an einen Knecht und/oder die Verkündung dieses Status an die Engel.²
    
  • Die permanente Aussendung einer zum jeweiligen Begriff passenden, für das betreffende Geschöpf vor- oder nachteilhaften Art von Befehlen an die Engel.
  • Eine oder mehrere Kombinationen dieser Möglichkeiten.

Es wäre ohnehin außerdem theologisch und exegetisch zu prüfen, inwiefern  allen koranischen affirmativ-attributiven Bezugnahmen auf Gott im Kern ein einziges transzendentes Attribut zugrundeliegt, für das es weder im Arabischen noch in einer anderen Sprache der Erde eine direkte Bezeichnung gibt, und all jene attributiven Bezugnahmen mehr oder weniger gleich weit von jenem eigentlichen Attribut entfernt sind.

Scheinbare Verursachung von Gemütszuständen

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Die Kausativform eignet sich als ein Element für die stärkstmögliche Kompression der Information, dass jemand eine Tat begangen habe, zu deren Kategorie in einem göttlichen Usus festgelegt ist, dass Gott sie zu begehen stets mit einer für den Täter nachteilhaften Reaktion beantwortet und Er letzteres auch getan oder nun zu tun entschieden habe.
• Da die Kausativform für Zustandsveränderungen Gott betreffend im ganzen Koran wohl nur an den beiden¹ diskutierten Stellen, Geschöpfe betreffend jedoch geradezu massenhaft² eingesetzt wird und dies so verstanden werden kann, dass der Ehrwürdige Koran die mit ihm verbundene und in der Frage problematisierte Assoziation eher zu meiden bestrebt ist, liegt es nahe, dass mit seinem ausnahmsweisen Einsatz an den beiden Stellen die Erzeugung eines literarischen Effekts - der sich ohne die Seltenheit seines Einsatzes nicht einstellen würde - bezweckt wird. In der Tat trägt der so eingesetzte Kausativ mindestens in 43:55 dazu bei, dass diese Stelle besonders berührend bzw. bestürzend wirkt. Er lässt - bei korantypisch minimalem Einsatz von Wörtern - ahnen, dass die Schwere des zugrundeliegenden Unrechts eine unübertrefflich maximale ist und auch die letzten Grenzen des Fassbaren sprengt. D.h. das Unrecht ist so eklatant, dass, obwohl Gott ^(erh.) von nichts und niemandem auch nur im Entferntesten zu etwas veranlasst werden kann, es der Schwere des Unrechts angemessen ist, von diesem so zu reden, als veranlasse es Gott ^(erh.) doch zu einer „Reaktion“, wobei die Tatsache, dass diese Reaktion Teil der „Automatik“ eines göttlichen Usus wäre, den Einsatz dieses Stils zusätzlich legitimiert.
• Hinter den betreffenden Verben könnte stehen, dass eine Schöpfung (z.B. der betreffende Prophet³) stellvertretend für Gott in den betreffenden Zustand versetzt wurde, und zwar eine Schöpfung, die von Gott dazu erwählt wurde, dass ihre Behandlung in der ethischen Bewertung und den Konsequenzen gleichbedeutend mit einer ebensolchen Behandlung Gottes sein soll, in Analogie zu dem entsprechenden, in den folgenden koranischen Sätzen enthaltenen Konzept:  Wer dem Gesandten gehorcht, der hat Gott gehorcht  Die dir die Treue geloben, geloben die Treue eigentlich Gott. Aufgrund der Maßgeblichkeit von Intentionen für die Werke von Menschen würde die Legitimität des Verbs mit seinem Kausativ in 43:55 noch erhöht werden, wenn damit auch gemeint ist, dass die betreffenden Unrechttäter trotz ihrer Zweifel an der Existenz des Herrn des Moses die Möglichkeit Seiner Existenz in Kauf nahmen, sich Ihn für den Fall Seiner tatsächlichen Existenz als gemütsbehaftet dachten und in ihrem Übermut und ihrer Überheblichkeit dazu neigten, durch ihr Verhalten an Ihm einen Gemütszustand der Verdrossenheit herbeizuführen.⁴
  
• Passend wäre auch die Bedeutung, dass das Unrecht oder die Täter mit ihrem Verhalten Gott nach Seinem Maßstab und Usus berechtigten, die Täter mit einem von Grollenden oder Verdrossenen bekannten Verhalten zu behandeln.⁵
  
• Es dürfte bei der Lektüre des Koran nicht zu übersehen sein, dass es zu seiner Lehre gehört, dass ein Geschöpf, wenn es bei einem anderen eine Zustandsveränderung bewirkt, der eigentliche Bewirkende hierbei der Schöpfer ist, und nicht das handelnde Geschöpf. Somit bewirken im Koran Geschöpfe nie die Wirkungen der ihnen sprachlich zugeschriebenen Handlungen, egal ob mit oder ohne Kausativ. Wenn dies in Bezug auf Geschöpfe der Fall ist, dann ist dies erst Recht in Bezug auf den Schöpfer der Fall. Wenn Groll eine bestimmte Kategorie von zu diesem Begriff passenden Handlungen ist, bedeutet demnach 47:28, dass nicht die betreffende Sache den Groll bewirkt hat, sondern Gott selbst. (Derweil ist dieser Groll kein Gemütszustand im menschlichen Sinne, sondern eine Handlung oder Handlungskette, oder etwas anderes von den weiter oben erwähnten Möglichkeiten.)
  

Was am Menschen erblindet

Hiermit ist kein Widerspruch feststellbar, denn:

• Sure 22:46 stellt die Augen dem Herzen gegenüber und somit eindeutig etwas Äußeres dem Inneren, und somit wiederum sind hier die äußeren Augen gemeint. In 47:23 ist offensichtlich das innere Auge gemeint. Es ist eindeutig zu erkennen, dass hier nicht von der äußeren, optischen Erblindung die Rede ist, sondern von der inneren, spirituellen Erblindung.
  
• Das Wort  baSar kann sowohl 1.) „Auge(n)“ als auch 2.) „Sehen“ bzw. „Sehsinn“ bzw. „Sehkraft“ bedeuten. Zu 22:46 passt die erstgenannte Bedeutung, zu 47:23 die zweitgenannte, solange sie das spirituelle und/oder rationale Sehen einschließt.
  

Wo im Menschen ist das Wissen?

Hiermit ist kein Fehler feststellbar, denn:

• Wenn man weiß, dass im koranischen (17:51), wenn nicht gar im gewöhnlichen damaligen Arabisch, die Redewendung „im Brustkorb“ die Bedeutung „in der Auffassung“ besitzt, und man die Suren 17:107, 22:54 und 34:6 als inhaltliche Parallelen hinzuzieht, wird deutlich, dass der Vers hier nicht unbedingt darauf  hinaus möchte, dass der Koran in der Brust gespeichert wird, sondern, dass die Inhaber des Wissens den Ehrwürdigen Koran als Wahrheit erkennen und dies zu ihrer Auffassung wird - unabhängig davon, ob sie seinen Text auswendig können.¹
  
• Da es also in erster Linie um Erkennen und nicht um Wissen gehen dürfte (auch wenn auf dieses als dorthin führend angespielt wird), besteht sogar die Möglichkeit, dass selbst das wörtliche Verständnis unproblematisch ist. Denn letztgültige Erkenntnis (im Sinne der ethisch relevanten, willentlichen Annahme des Ergebnisses eines hirnbasierten Denkprozesses) gehört zum Aufgabenbereich des nonkardialen Herzens, welches wahrscheinlich in der Brust verortet oder verortungsäquivalent mit der Brust verknüpft ist.²
• Beim Rezitieren des Ehrwürdigen Koran breiten sich die Schallwellen insbesondere in Lunge und Brust aus.³
• Falls doch das Auswendigkönnen gemeint ist, so war diese Redeweise die damals zum Kommunizieren dieser Bedeutung diejenige, die der Eindeutigkeit und Zweckmäßigkeit am nächsten kam. Die Verortung des auswendiggelernten Wissens in jedem anderen Körperteil einschließlich des Kopfes wäre kommunikationstheoretisch zunächst völlig inhaltsleer gewesen.
• Der Speicherort des Langzeitgedächtnisses ist entgegen früherer Auffassungen nicht der Hippocampus, sondern nach der neueren Forschung die Großhirnrinde.⁴ Falls zukünftige Studien nachweisen sollten, dass im Falle von Texten der Speicherort vornehmlich in der vorderen Hälfte dieses cortex cerebri liegt, lässt sich dies mit der ursprünglichen linguistischen Bedeutung² von  Şadr, das hier mit „Brustkorb“ übersetzt ist, in Verbindung bringen, nämlich „obere Vorderseite“, als welche beim Menschen sein Stirn- und vorderer Schädelbereich angesehen werden kann.